Koiné: Lengua común que se establece unificando los rasgos de diversas lenguas o dialectos. Pretende generar actividades de Filosofía aplicada y prácticas filosóficas en personas de todas las edades.
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martes, 31 de agosto de 2021

Resumen de los talleres de FpN en la Biblioteca “Miguel de Cervantes”


El programa de Filosofía para Niños y para Niñas (FpN, en adelante) tiene una rica y larga trayectoria en el desarrollo, la estimulación cognitiva y metacognitiva en las etapas más importantes del aprendizaje humano. Así, en la infancia y la adolescencia el estímulo intelectual se vuelve esencial y clave para el desarrollo saludable y completo de toda la potencialidad de los niños y los jóvenes.

 

Es importante, en este punto, no confundir FpN con conocimientos filosóficos aplicados a la infancia, adaptaciones de recursos elaborados por filósofos/as a jóvenes, cuentacuentos, clubes de lectura o, incluso, olimpiadas de filosofía. La FpN se constituyó a finales de los años 60 como un programa completo en el que diferentes relatos literarios se acompañaban por recursos intelectuales, actividades, invitaciones a razonar, argumentar y a construir espacios para cuidar el pensamiento, fomentar la perspectiva crítica y, por supuesto, la creativa.

 

Pues bien, todo esto es lo que hemos llevado a cabo durante el mes de agosto en la Biblioteca “Miguel de Cervantes” de Alcázar de San Juan. Es cierto que esta experiencia ya la hemos replicado en la Biblioteca Torrente Ballester (Salamanca) o en la Biblioteca “Leer y Soñar” de Quintanar de la Orden (Toledo). Aunque también es verdad que esta actividad ha supuesto, al menos para nosotros, una llegada, un punto importante que se ha traducido en años de formación, actividades y aprendizaje e innovación a la hora de entender la FpN.

 

Siguiendo con esto, y entendiendo que hemos tenido una sesión a la semana, hemos intentado llevar a cabo las cuatro sesiones del mes de agosto teniendo en cuenta los siguientes elementos para hacer un espacio verdaderamente reflexivo e intentando que la esencia del programa de Lipman y Sharp nos acompañara todo este tiempo:

 


-Las baterías de preguntas y la comunidad de indagación-

Es imposible pensar un espacio como este sin la pregunta que guía, que cuestiona, que invita a pensar más allá o que descubre campos nuevos hacia donde investigar.

Otro elemento esencial que ha recorrido este tiempo ha sido el tratar de conseguir que todo el mundo se sintiera cuidado y a gusto en un espacio que también les pertenecía. Tanto las niñas y niños como las familias han tenido siempre canales activos para comunicarse, y en muchos casos lo han hecho, pero también hemos compartido cuentos, ideas, hemos construido nuevas ideas desde propuestas anteriores o hemos derrocado algunos prejuicios que no permitían ampliar nuestro conocimiento. Por lo tanto, hemos intentado en todo momento construir conjuntamente una pequeña comunidad en el tiempo que hemos tenido.

 


-El relato, el cuento y el álbum ilustrado-

Todas las novelas del programa original de FpN invitan decididamente a pensar y a posicionarse desde distintos problemas filosóficos, pero por suerte no son los únicos espacios que ayudan a esto. En nuestro caso hemos trabajado, codo con codo, con las compañeras bibliotecarias que han hecho un trabajo excepcional recomendando lecturas para acompañar a los temas propuestos y ofreciendo recursos, incluso creando un espacio físico en el que se ofrecían diferentes materiales literarios para la actividad. A este le denominamos “El rincón de pensar” y ya hablamos de él en una entrada anterior. 

Reunimos aquí todos los cuentos, relatos y álbumes ilustrados que hemos usado, además de materiales propios, directa o indirectamente, relacionados con el programa de FpN.

 

-¿Qué hacer con una idea?" de Koby Yamada y Mac Besom

-¡Quiero no pensar! de Angélica Sátiro

-Dentro de mí de  Alex Cousseau y Kitty Crowther

-Mi madre es rara de Rachna Gilmore.

-¿Qué hacen los adultos por las noches? de Lenain Thierry.

 -Mamá no me contó de Babette Cole Hay que salvar a mamá

-¿Y yo qué puedo hacer? de José Campanari y Jesús Cisneros

-dummy de Nono granero

-La huelga de las gallinas de Pilar Serrano y Mar Ferrero

-La vocecita de Michael Escoffier y Kris Di Giacomo

-Wonder Ponder "Lo que tú quieras"

 


  

-El disparador reflexivo, el resorte filosófico y los ejercicios filosóficos en casa-

En todas las sesiones nos hemos ayudado de una o dos actividades para facilitar la aproximación a un tema, aunque siempre sin dejar de lado una ludificación adecuada a la edad de las y los participantes. Porque, se vea desde el nivel que se vea, no es justo que se hagan actividades, cualquier actividad, con niños/as y jóvenes que no tenga un mínimo de componente de diversión y juego. Más cuando el juego es el recurso más útil y poderoso en la infancia desde el que aprenden normas, límites, pero también a través de este se explora la capacidad de discriminación de información, trabajo en equipo o resoluciones creativas de problemas dados. 

Ref. Fernandez, Veronica. (2016). El juego como metodología de investigación e intervención con niñas, niños y adolescentes. Revista Perspectivas: Notas sobre intervención y acción social. 163. 10.29344/07171714.26.434.

 

En este sentido hemos propuesto que pensaran si puede existir alguien que no piense en nada; que describan cómo puede cambiar su identidad un elemento como el dinero, su lugar de nacimiento, la familia que tienen, sus gustos o lo que quieren ser mayores; mientras que otra propuesta consistía en pensar qué les define y que pregunten a los demás lo ellos perciben para observar la diferencia entre lo que uno piensa de sí mismo y lo que otras personas ven; que piensen qué es lo mejor y lo peor de no tener familia o invitarles a hacer la hipótesis mental de plantearse qué ocurriría si mañana se invirtieran los papeles y fueran los niños y las niñas quienes dictaran las normas que todo el mundo debería seguir. Fue divertido este ejercicio porque había quien elegía que no habría más colegio, o no tener que despertarse tan temprano por las mañanas. Otras, el dinero del mundo para tener todos los juguetes que no nos compran nuestros padres y hasta quien haría una fiesta con sus amigas y amigos en su casa. Finalmente, alguien apuntó que esto podría implicar un mundo más caótico porque cuando somos pequeños no sabemos actuar bien, por ejemplo, ante catástrofes o accidentes.

 

Así, durante una de las sesiones hicimos la elección de lecturas de los cuentos de manera democrática, por votos y también en la última sesión convertimos a una de las participantes en la dictadora del grupo y tendríamos que hacer lo que ella quisiera de principio a fin.

 

Otro recurso importante que hemos llevado a cabo como manera de llevar un registro de las actividades que hemos hecho y también por si querían tener un espacio personal en el que quisieran expresar sus ideas, emociones o pareceres fue el diario filosófico. Este recurso aparece en el libro de Félix García Moriyón titulado Pregunto, dialogo, aprendo. Cómo hacer filosofía en el aula y es una estupenda manera de abordar la realidad de una sesión de FpN de manera mediatizada. Es decir, es un recurso que permite pausar la acción de las sesiones y les da la oportunidad de llevar el pensamiento a un nivel más profundo de reflexión o incluso a abrir el diálogo en casa de algún tema visto en alguna de las sesiones abordadas.

 




-El contacto con las familias-

Un elemento clave, desde mi punto de vista, es el de las familias. Nada de lo que hacemos tendría mucho sentido si un taller de estas características no tuviera una mínima implicación de las familias. Más allá de que se apunten o no a la actividad, el recurso dialógico, reflexivo y democrático se abre en estos talleres y pueden quedar en nada si las familias deciden tener una jerarquía cerrada haciendo que la voz del niño o la niña no tenga ningún valor. Sin embargo, si las familias deciden invitar a participar a sus hijos en algunas decisiones, sencillas, de la familia puede seguir favoreciendo el diálogo, la argumentación y la reflexión que hemos abierto durante las sesiones. 

 

Sea como sea, durante todo este mes hemos mantenido una conversación por email con las familias en las que recibían la información sobre las preguntas que se abordaron, las ideas más interesantes por parte de sus hijas e hijos y también recibían la información del ejercicio filosófico que tendrían que desarrollar en casa, solos o acompañados, los y las participantes del taller de FpN.

 

Para finalizar os trasladamos las temáticas de las cuatro sesiones llevadas a cabo y una breve explicación de las mismas:

 

 


1ª Sesión: ¿Para qué sirve pensar? ¿Qué es la Filosofía?

En esta primera sesión abordamos el concepto de "Filosofía" y también preguntas que van desde si se pueden tener ideas que no se cuenten a nadie, qué ideas pueden cambiar el mundo, si hay personas que no puedan pensar en nada e invitando a imaginar cuáles son las preguntas que no pueden tener respuestas.

El diálogo fue bastante dinámico y la mayoría de personas participaron con mucho entusiasmo, aspecto  ideal en las primeras sesiones.

 

2ª Sesión: ¿Quién soy yo? La identidad

El tema de la segunda semana fue el de la identidad, las emociones, mi propia percepción y el autoconcepto.

Comenzamos preguntándonos qué cosas nos igualan. El grupo apuntó algunas características comunes de nuestra identidad o características que nos hacen a todos iguales. Hubo quien mencionó el pensar, el hablar; otros comentarios que el DNI nos une o la posición de estar sentados en el mismo lugar. También abordamos lo que nos diferencia. Así, vimos que hay personas que tienen ojos, pelo, piel o manera de hablar diferentes. Nos cuestionamos si hay rasgos de nuestra personalidad o nuestros gustos que nos hacen mejores o peores a otras personas y las reflexiones siguientes fueron muy interesantes por lo comprensivas y tolerantes. 

 

3ª Sesión: ¿Para qué sirven los padres/las madres? La familia

El tema de la tercera semana fue la familia. Al principio tratamos de dar una definición compartida y salió una muy interesante que fue propuesta por dos participantes. Una de las participantes la inició y otra la completó: «Personas que te acompañan durante mucho tiempo de tu vida y que te cuidan».
Además, abordamos el tema de si una familia puede ser llamada así si le falta un miembro, si ambos miembros son del mismo sexo o uno de los miembros es adoptado. Posteriormente hablamos de nuestros animales, ¿pueden ser parte de nuestra familia? La introducción al tema no tuvo desperdicio y sus reflexiones fueron la mar de interesantes.

 


4ª Sesión: ¿Podemos hacer siempre lo que nos dé la gana? Libertad vs. Responsabilidad

La última sesión trató un tema amplio y contundente, pero lo iniciamos con la ayuda de las diferentes situaciones que ofrece la caja de Wonder Ponder "Lo que tú quieras". Esta caja-libro nos sirvió como punto de partida para analizar una cuestión desde situaciones concretas. Usamos una imágen en la que sale una madre obligando a su hijo a tomar una sopa que no quiere, una máquina para leer la mente y un niño que vuela. Desde ahí nos preguntamos: ¿Hemos sentido alguna vez que alguien nos obligaba a hacer algo que no queremos? ¿Te gustaría que pudieramos leernos la mente? o ¿Puedes hacer todo lo que tu quieres o tu cuerpo te limita?

Las reflexiones fueron muy variadas porque nos llevaron a analizar diferentes situaciones en las que nos gustaría ser libres, pero hay ciertos elementos que nos lo impiden parcial o esencialmente.

 


-Conclusión al taller y evaluación-

Tras finalizar la actividad podemos corroborar que este tipo de dinámicas motivan y enganchan mucho a las y los participantes. En todos los emails de despedida con las familias siempre había una referencia a lo que le estaba gustando la actividad al niño o la niña y el deseo de poder replicarla o continuarla en el futuro. 

No hay lugar a dudas de que cuatro sesiones no permiten señalar logros o situaciones significativas, puesto que una actividad de estas características a largo plazo puede mostrar, como se han mostrado en algunos estudios, mejoras en las capacidades abstractas, matemáticas o lingüísticas de las y los participantes. Nos queda el placer de haber comprobado como fue un taller de lleno absoluto, hasta con lista de espera y familias que mostraron su implicación y decisión de apostar por la actividad desde el el principio.


Cabe mencionar, para finalizar el resumen, que todas las familias e incluso las bibliotecarias que nos acompañaron durante todas las sesiones pueden realizar una evaluación más completa para poder mostrar su opinión y percepción de la actividad tanto en sus puntos fuertes como en sus aspectos mejorables. Pero esa cuestión ya no compete a este resumen.

 

Si habéis llegado hasta aquí, muchas gracias por vuestra lectura.

 

sábado, 26 de junio de 2021

XV Café Filosófico Virtual: “¿Qué puede aportar la filosofía a esta pandemia?”

Con los calores del recién estrenado verano os invitamos al Café Filosófico Virtual número 15 con el que pondremos fin a la 2ª temporada de Cafés Filosóficos Virtuales de este año 2020-2021.
Para esta sesión abordaremos la segunda parte del Café Filosófico anterior en el que nos preguntamos: "¿Qué hemos aprendido de la pandemia?" (entra en el enlace para ver el resumen de los textos, referencias o el podcast)


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Nuestra máxima es muy simple:

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lunes, 10 de mayo de 2021

Resumen: XIII Café Filosófico Virtual: "¿Qué es el amor?"

 ** Aviso ** Esto es un resumen de la actividad. Puede contener equívocos y algunos comentarios o aportaciones que se hicieron pero que no se se recopilaron.

Escucha nuestro Podcast de la actividad aquí:

 

La actividad comenzó, como solemos hacer, invitando a reflexionar acerca del tema desde un "disparador reflexivo", un pequeño espacio de calentamiento reflexivo que nos invitara a situar el tema antes de abordarlo concretamente.


El disparador contaba con una serie de frases extraídas de los textos de la actividad pero con algunas omisiones intencionadas para que no se situaran demasiado en el contexto de la frase. El grupo tenía que escribir sus nombres bajo las citas que consideraban que tenían más certeza o verdad. Aquí omitimos los nombres y sustituiremos los nombres por unas "X"

1.

El concepto de amor [] es un amor que se produce a partir de la belleza espiritual que se tiene de una persona

X X


2. 

Una vez satisfecha su pasión, todo amante experimenta un especial desengaño

X X

3. 

El nuevo símbolo del Amor ya no es la pasión infinita del alma en busca de luz, sino el matrimonio de [] y de la [] 



4.

No es que el amor yerre a veces, sino que es, por esencia, un error. Nos enamoramos cuando sobre otra persona nuestra imaginación proyecta inexistentes perfecciones

X X X X


5.

el amor parece ser una adicción natural que activa un sistema motivacional asociado a adquirir recompensas y se parece más a un impulso -como el hambre, la sed o la necesidad de una sustancia- que a una emoción

X

 Analizamos, usando las referencias de otras actividades realizadas en este espacio, un pequeño corto de unos 5 minutos titulado "La mujer de mi vida". 

Posteriormente analizamos los siguientes textos. Incluimos abajo las referencias de los textos usados.

1.Un concepto de partida

El concepto de amor platónico es un amor que se produce a partir de la belleza espiritual que se tiene de una persona. Primero comienza con la belleza física de la persona y gradualmente se ve la belleza del alma. Esta belleza es pura y esencial, es decir, no es tangible ni alcanzable por medio corporales. La persona se enamora de la belleza en sí, entendiendo que estas son las formas que tiene cada persona.

[...]

En el Renacimiento y hasta fines del siglo XIX, el concepto de amor platónico fue usado como un eufemismo para justificar el amor homosexual, tal y como indirectamente se expresa en el banquete entre Alcibíades y Sócrates.


http://filosofiapuntes.blogspot.com/2019/06/amor-platonico.html


2. Amor, una necesidad fisiológica

“El enamoramiento por etéreo que afecte ser, sumerge en realidad todas sus raíces en el instinto sexual. El amor se ve, por lo tanto, como una voluntad individual que se transforma en voluntad de la especie.

[...]

Una vez satisfecha su pasión, todo amante experimenta un especial desengaño: se asombra de que el objeto de tantos deseos apasionados no le proporcione más que un placer efímero, seguido de un rápido desencanto”.

Arthur Schopenhauer, El amor, las mujeres y la muerte.

“La naturaleza necesita esa estratagema para lograr sus fines, ya que por desinteresada que pueda parecer la admiración por una persona amada, el objetivo final en realidad no es otro que la creación de un ser nuevo, y lo que lo prueba así es que el amor no se contenta con un sentimiento recíproco, sino que exige el goce físico”.

Ibíd, El Amor y otras pasiones.

3. El amor a dios

Para la teología cristiana, Dios es Amor. Según Julián Marías (1994), el Nuevo Testamento está lleno de referencias al amor, en todos los contextos imaginables. El Dios de los cristianos no se apartó de sus criaturas, sino que al contrario, fue «el primero en amarnos» en nuestra forma y con nuestras limitaciones.

El nuevo símbolo del Amor ya no es la pasión infinita del alma en busca de luz, sino el matrimonio de Cristo y de la Iglesia. Un amor así, concebido a imagen del amor de Cristo por su iglesia, es un amor feliz, según De Rougemont (1939), porque el creyente, al amar a Cristo y a su prójimo elige la salvación y la sumisión, de modo que se siente también como recíproco, ya que Jesús nos ama como somos, y nos perdona en su infinita misericordia.

Coral Herrera. Los filósofos clásicos y el Amor Romántico


4. El amor como ficción

Esta teoría califica al amor de constitutiva ficción. No es que el amor yerre a veces, sino que es, por esencia, un error. Nos enamoramos cuando sobre otra persona nuestra imaginación proyecta inexistentes perfecciones. Un día la fantasmagoría se desvanece, y con ella muere el amor. Esto es peor que declarar, según viejo uso, ciego al amor. Para Stendhal es menos que ciego: es visionario. No sólo lo ve real, sino que lo suplanta.

Basta mirar desde fuera esta doctrina para poder localizarla en el tiempo y en el espacio: es una secreción típica del europeo del siglo XIX. Ostenta las dos facciones características: idealismo y pesimismo. La teoría de la “cristalización” es idealista porque hace del objeto externo hacia el cual vivimos una mera proyección del sujeto. Desde el Renacimiento propende el europeo a esta manera de explicarse el mundo como emanación del espíritu. Hasta el siglo XIX ese idealismo fue relativamente alegre. El mundo que el sujeto proyecta en torno suyo es, a su modo, real, auténtico y lleno de sentido. Pero la teoría de la “cristalización” es pesimista. En ella se tiende a demostrar que lo que consideramos funciones normales de nuestro espíritu no son más que casos especiales de anormalidad. Así, Taine quiere convencernos de que la percepción normal no es sino una alucinación continuada y colectiva. Esto es típico en la ideología de la pasada centuria. Se explica lo normal por lo anormal, lo superior por lo inferior. Hay un extraño empeño en mostrar que el universo es un absoluta quid pro quo, una inepcia constitutiva. El moralista procurará insinuarnos que todo altruismo es un larvado egoísmo.

José Ortega y Gasset. Estudios sobre el amor

5. La fisiología del amor

"Ahora sabemos que ver una imagen querida, al igual que ver a una persona amada, no sólo activa la corteza orbifrontal en respuesta a la belleza, sino que también activa las neuronas dopaminérgicas de la base del cerebro en previsión de la recompensa. Estas neuronas se activan ante la imagen de un objeto amado, ya sea una persona viva o un cuadro, del mismo modo que se activan en un cocainómano cuando ve cocaína. Así pues, el amor parece ser una adicción natural que activa un sistema motivacional asociado a adquirir recompensas y se parece más a un impulso -como el hambre, la sed o la necesidad de una sustancia- que a una emoción, lo cual explica por qué las sensaciones se hacen más y más intensas cuando no se tiene acceso a la imagen de la persona amada".
E. Kandel. La era del inconsciente: la exploración del inconsciente en el arte, la mente y el cerebro.

 

Terminamos la actividad eligiendo el tema y la fecha para el Café Filosófico Virtual de Junio:

"¿Qué hemos aprendido de la pandemia?

Domingo, 6 de junio a las 17:00 

 

Referencias antiguas del blog:
17/10/12
15º Café Filosófico en el Ateneo de Salamanca ¿El amor es egoísta?
28/10/12
Resumen 1ª Filmosofía El amor es Egoísta. El Ateneo de Salamanca
La mujer de mi vida

https://youtu.be/BtaP5Jl76a4
El amor dura 27 planos

https://youtu.be/u-h-eTcQiHs
4-3-2013
Resumen del 1er Vino Filosófico, moderado por María Tardón.“Amor en tiempos de crisis” 


Bibliografía

Estudios sobre el amor. José Ortega y Gasset

Marías, Julián. La educación sentimental, Alianza, Madrid, 1994.

Kandel, Eric. (2013). La era del inconsciente: la exploración del inconsciente en el arte, la mente y el cerebro.Barcelona: Paidós.

Webgrafía

Coral Herrera. Los filósofos clásicos y el Amor Romántico

Amor platónico. http://filosofiapuntes.blogspot.com/2019/06/amor-platonico.html

7 cosas que Ortega me enseñó sobre el amor

https://www.filco.es/7-cosas-del-amor-aprendi-con-ortega/

 Pensar en el amor desde El Banquete de Platón http://www.koinefilosofica.org/2021/02/pensar-en-el-amor-desde-el-banquete-de.html

lunes, 3 de mayo de 2021

XIII Café Filosófico Virtual: "¿Qué es el amor?"

Os invitamos a participar en el Café Filosófico Virtual número 13 que se celebrará el próximo domingo 9 de mayo a las 17:00 (hora española). 

En esta ocasión vamos a abordar, desde diferentes filósofas, pensadoras y humanistas, el concepto del amor y sus diferentes visiones.

 


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domingo, 4 de abril de 2021

XII Café Filosófico Virtual "¿Cuál es el sentido de la vida?"

Por fin llegó el gran día, el 11 de abril a las 17:00 (hora española) cumplimos el primer año de actividades.
12 Cafés Filosóficos Virtuales que hemos podido realizar gracias a las y los participantes de estas sesiones, a su participación, a su ánimo y a su ayuda a que este espacio virtual crezca y se desarrolle.

Para esta ocasión de aniversario ningún tema mejor que este, propuesto por el grupo en la pasada sesión.

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martes, 9 de marzo de 2021

Resumen. XI Café Filosófico Virtual: "¿A qué personas o colectivos dejamos atrás en nuestra sociedad?"

** Aviso ** Esto es un resumen de la actividad. Puede contener equívocos y algunos comentarios o aportaciones que se hicieron pero que no se se recopilaron.




Nuestro Café Filosófico Virtual número 11 comenzó jugando a crear una situación a través de un cómic en blanco que les madné previamente a la actividad a las personas que pidieron participar. Así, a modo de disparador, pensamos acerca de qué personas o colectivos suelen quedarse atrás o suelen ser discriminados por diversas razones.


 
De esta manera, analizamos el fenómeno de la gordofobia, de la discriminación por los cánones de belleza, por los roles asociados a cada género, la invisibilización de la gente mayor, por la procedencia o por el fenómeno de la inmigración, el señalamiento si no actuamos como se esperaría de nosotros, por meros prejuicios o por la cantidad de dinero que cobres.

Tras realizar este disparador fuimos analiando las tres distintas propuestas elegidas: la locura, la aporofobia y lo otro.

1. La locura y Foucault

¿Qué ha pasado en Occidente, en lo concerniente al loco, desde la Edad Media hasta nuestros días? Parecería que su estatus general no se ha visto afectado. Sin embargo, lo que caracteriza durante la Edad Media y el Renacimiento el estatus del loco, es esencialmente la libertad de circulación y de existencia que se le permite. Existían en el interior de las sociedades donde eran recibidos, alimentados y hasta cierto puntos tolerados. Sólo si estaban demasiado agitados o eran peligrosos se los encerraba provisoriamente en el límite de las ciudades.

En torno a los años 1620-1650 en Europa se fundan un determinado número de centros. Dichos centros tienen como función encerrar no sólo a los locos, sino de una manera más general a toda gente ociosa, sin oficio, sin recursos propios, y que, de otro modo, estarían cargo de una familia incapaz de alimentarlos, a los enfermos que no pueden trabajar, pero igualmente a los padres de familia que dilapidan la fortuna familiar, a los hijos que derrochan la herencia, a los libertinos, a las prostitutas. Así, aparece un internamiento económico. El loco no es reconocido en su individualidad Pertenece a una familia más vasta que obstaculiza la organización económica y social del capitalismo.

Además, este internamiento no era médico. No se consideraba a estas personas como enfermos sino como incapaces de integrarse a esta sociedad. Estos centros, que no estaban sometidos a una regla médica, estaban, en cambio, sometidos a la regla del trabajo obligatorio. Se los caracterizaba porque estaban fuera del trabajo. Pero, una vez encerrados, estaban encerrados en el interior de un nuevo sistema de trabajo.

Este sistema de internamiento imperó en Europa desde mediados del siglo XVII hasta fines del XVIII y principios del XIX. Los historiadores, que atribuyen tanta importancia a la liberación de de los locos liberador por Pinel en 1792 devolvió a gente condenada por razones morales o incluso por su incapacidad para trabajar, pero mantuvo dentro del hospital a los que debían ser considerados mentales.

Por un lado, la exigencia del capitalismo va a ser la existencia , en el interior de la sociedad, de una masa de individuos que estén desempleados y que van a regir la política salarial de los empresarios. Por otro lado, se va a restablecer un sistema de hospitalización encargado de curar para resituar en el mercado de trabajo, dentro del ciclo de la desocupación y del trabajo, a los individuos de lo que se espera que sólo de una manera temporal no puedan trabajar, es decir, para volverlo a introducirán el circuito del trabajo obligatorio. Este mismo sistema ha hecho nacer, paralelamente, o más bien, frente al enfermo mental, una figura que hasta entonces no había existido nunca, el psiquiatra .Existían médicos que se interesaban por fenómenos próximos a la locura, por los desórdenes del lenguaje, por los desórdenes de la conducta, pero jamás se había tenido la idea de que la locura. Fuera una enfermedad tan especial como para merecer un estudio singular y ocupar la atención de un especialista como el psiquiatra. Es así, como se crea la nueva categoría social del psiquiatra.

Sobre esta vieja exclusión etnológica del loco, el capitalismo ha formado criterios nuevos, ha exigido exigencias nuevas: por ello el loco ha adoptado en nuestras sociedades el rostro del enfermo mental .El enfermo mental no es la verdad descubierta del fenómeno de la locura, es un avatar capitalista en la historia etnológica de loco.

[...] Según Foucault, son los que tienen el poder quiénes definen lo que es normal y lo que no lo es. Cualquier sociedad puede definir la locura de tal manera que ciertas personas caigan en esa categoría y sean aisladas. Pero el poder no sólo determina la normalidad y la locura, sino también el conocimiento.

Según Foucault, éstos no son conceptos preexistentes que nosotros debemos descubrir, sino más bien algo que nosotros producimos y que los poderosos definen para mantener el control. Así ocurre en las instituciones se preocupan por situaciones que no hacen a otro objetivo confeso de su existencia. . En los hospitales psiquiátricos se prohíbe la actividad sexual. Se trata de “controlar, formar, valorizar según un determinado según un determinado sistema el cuerpo del individuo”; reconvierte en algo “…ha de ser formado, reformado, corregido, en un cuerpo que debe adquirir aptitudes, recibir, recibir ciertas cualidades, calificarse como cuerpo capaz de trabajar”



2. La admiración del rico y el desprecio del pobre. La aporofobia y Adela Cortina

Adela Cortina, Catedrática de Ética de la Universidad de Valencia, sostiene que el origen de esta patología social se encuentra en la expectativa de reciprocidad. Explica que vivimos en sociedades contractualistas, en las que la cooperación está basada en el principio del intercambio. La sociedad se rige por ciertas normas de reciprocidad indirecta fundamentadas en la idea de que “el juego de dar y recibir resulta beneficioso para el grupo y para los individuos que lo componen”.

No obstante, de ese esquema se excluye a los sujetos de los que no se puede sacar ningún provecho, y que, se intuye, pueden traer problemas. El pobre, el marginado, el vulnerable, no participa en ese juego del intercambio porque no parece que tenga nada bueno que ofrecer a cambio, ni siquiera indirectamente.
Desde el punto de vista psicológico, una de las explicaciones de la aporofobia podría ser lo que se conoce como disonancia cognitiva, perturbación psicológica que se experimenta cuando se tienen dos ideas incompatibles o un comportamiento incompatible con nuestro sistema de creencias.

En el caso de la aporofobia, se percibe una discrepancia entre la manera en que alguien se ve a sí mismo (“soy una buena persona”) y su comportamiento (“no ayudo o miro hacia otro lado cuando me cruzo con una persona vulnerable”). Este sentimiento puede provocar que se busque una autojustificación para racionalizar el comportamiento, creando motivos para rechazar a las personas en situación de pobreza (por ejemplo, culpabilizarles de esa situación).

A nivel ideológico, la hegemonía del pensamiento neoliberal, basado en el individualismo, la competitividad y la meritocracia, presupone que el éxito sólo depende de la voluntad, el esfuerzo y el talento, y que nada tienen que ver las circunstancias socio-económicas del país de nacimiento, la salud, o el capital social, cultural o económico de los padres.
En vez de entender la pobreza como un fracaso social, se reacciona despreciando y culpando a los pobres de su situación, o en el mejor de los casos, aplicándoles una presunción de culpabilidad.




https://youtu.be/ws9lREuTgJ4


 

3. El inmigrante y el otro. Levinas y Schopenhauer

El filósofo que centró toda su obra en este problema fue el lituano Emmanuel Levinas, quien hizo un movimiento, un desplazamiento muy interesante respecto a toda la historia anterior de la filosofía. Toda esa historia se centraba en el yo: yo pienso, luego yo soy el que existo. Es verdad que tendemos a ser sujetos centrados en sí mismos, que interpretamos desde el yo y con una perspectiva que emana de ese mismo yo. Pero es verdad también que están los otros –el infierno son los otros, decía Sartre– con sus identidades, sus perspectivas.

Pues bien, yo dependo de esos otros porque somos animales sociales y mi identidad se construye con el vínculo con los otros. Que no soy (y no somos) el centro del universo me lo recuerda el otro que pone límites a mi perspectiva, me dice que no es la única, que no lo abarco todo y que lo que pienso no es una verdad definitiva. ¿Qué pasa? Que esos límites ocasionan una molestia, constituyen una irrupción, la irrupción del que llama a la puerta y me pide que le deje entrar. La metáfora es de Levinas, quien dice que, ante esa situación, tenemos una responsabilidad, porque el hecho de que yo denomine “otro” al otro lo coloca en una situación de vulnerabilidad como el huérfano, como la viuda, como el extranjero… Él citaba expresamente estos tres ejemplos.

Y por algo más: tenemos responsabilidad porque el otro nos constituye y nos llama, nos llama hasta la puerta… Fijaos qué bonito es este desplazamiento que completa Lévinas: al pienso luego existo (que es una frase ensimismada que no sale de uno mismo) le opone el soy nombrado (por otro), soy amado (por otro), luego soy. Mi ser depende, por tanto, de que alguien me llame, me ame y me reconozca.

Y frente a esta llamada del otro tengo dos posibilidades: tolerancia u hospitalidad.

La primera implica una concesión: te tolero, te soporto, te aguanto y no me quejo, pero te exijo que te adaptes a mí, a mis normas, a mi casa y a mi país. Por tanto, tolero en la medida en que el otro se adapte a mí, se identifique conmigo, con mi casa y mis causas, lo cual implica una pérdida de su “otredad”. Esto funciona así no solo con extranjeros, sino que es una tendencia mucho más amplia. Es un clásico entre padres e hijos: las reglas de la casa las ponen ellos.

La hospitalidad es la que Levinas sugiere, la más difícil. No implica concesión, sino transformación. Te dejo entrar y te acepto, aunque me cueste, porque me obligas a cuestionarme mis valores; aunque sufra porque me obligas a cambiar, te tomo en tu diferencia y soy capaz de transformarme a través de ti. Difícil, ¿no?

Levinas, además, da una imagen muy bonita para ilustrar esta hospitalidad: la caricia. En el contacto con el otro, en el contacto físico, hay muchas maneras de tocar: agarrar, golpear, abrazar, estrechar… Bueno pues él dice que la distancia óptima entre el yo y el otro es la caricia. Toco a alguien, lo descubro, lo reconozco y lo libero. No lo estoy apresando ni aferrándome a él. Lo acaricio con la mano abierta, lo libero, pero algo me ha pasado: ambos nos hemos transformado, podemos desplegar nuestro verdadero ser, sin concesiones como exigía la tolerancia.

Schopenhauer también reflexionó sobre el tema del otro y la distancia justa y se inventó otra imagen: el dilema del erizo. Él hablaba de dos erizos que sienten frío y deciden acercarse para darse calor. Cuando se juntan, ¿qué pasa? Que chocan sus púas y se molestan, se pinchan… y se separan de nuevo. Pues bien, ese es el dilema de los seres humanos como seres sociales que somos, que necesitamos cierta cercanía con nuestros semejantes, pero si esa distancia es muy corta, la presencia del otro nos molesta, nos incordia. Y así andamos, intentando buscar la distancia óptima donde nos podamos sentir seguros sin que la presencia de los otros se convierta en una molestia o en una amenaza.



 
Finalizamos el XI Café Filosófico Virtual eligiendo el tema del próximo Café Filosófico que se celebrará el próximo domingo 11 de abril a las 17:00 (hora española)
 

"¿Cuál es el sentido de la vida?"

 
Referencias

1.Foucault, M. Historia de la locura en la época clásica,. 2º edición, FCE, 1976
en La locura y la sociedad. A partir de Foucault. Amanda Garma
https://www.lacavernadeplaton.com/articulosbis/locura0910.htm#_ftnref2

2.Aporofobia: juicio y desprecio al pobre por Álex Cabo Isasi
https://ajuntament.barcelona.cat/bcnvsodi/es/aporofobia-juicio-y-desprecio-al-pobre/

2.1. 'Aporofobia': por qué odiamos a los pobres. Por Adela Cortina. El Mundo
https://www.youtube.com/watch?v=ws9lREuTgJ4&ab_channel=ElMundo

3. Levinas . Entre nosotros. Ensayos para pensar en otro (Pre-textos)
3.1. Schopenhauer. Parerga y Paralipómena. Escritos filosóficos menores.
3.2.Inmigrantes: que viene “el otro” por Magdalena Reyes Puig
https://www.filco.es/inmigrantes-que-viene-el-otro/
 


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La filosofía no promete asegurar nada externo al hombre:[...] el objeto del arte de vivir es la propia vida de cada cual.
Epicteto