Koiné: Lengua común que se establece unificando los rasgos de diversas lenguas o dialectos. Pretende generar actividades de Filosofía aplicada y prácticas filosóficas en personas de todas las edades.

lunes, 22 de noviembre de 2021

Resumen: XVIII Café Filosófico Virtual: "¿Existe dios?"


 ** Aviso ** Esto es un resumen de la actividad. Puede contener equívocos y algunos comentarios o aportaciones que se hicieron pero que no se se recopilaron.

 Nuestro Café Filosófico número 18 comenzó con las presentaciones oportunas a las nuevas personas y realizando un ejercicio reflexivo que ya tenían en sus emails los y las participantes. El ejercicio consistía en elegir la palabra más adecuada a una cita. Los resultado y las citas fueron estas. 

Tras este ejercicio pasamos a comentar los siguientes textos desde donde reflexionamos si existe o no una espiritualidad, si necesitamoso es imprescindible la existencia de un dios, si la pregunta de la que partimos está ya condicionada a la negación de una multiplicidad de dioses o diosas o si algunos de los autores que veremos tienen una escritura poética, aunque tramposa.



1.El dios de los filósofos

La Cuestión Filosófica de Dios. En él denota que la filosofía, desde sus orígenes ha mostrado la constante pregunta por ese Ser Absoluto que en sí mismo no debe su ser a otro y a su vez es causa de todo cuanto existe. Pascal, más en la línea socrática anteriormente citada, decía: “el último paso de la razón es reconocer que hay un número infinito de cosas que la superan” (Pascal, B.: Pensamientos. Madrid: Rialp, 2014, pp.24). Ante la panorámica que representa la Teología filosófica, cuyo objeto es verificar si Dios es algo más que un concepto creado por la especulación, así como en caso afirmativo, explicar cómo es, el ensayo refleja una exhaustiva aproximación al pensamiento de Tomás de Aquino, quien profundizó de forma incisiva en esta cuestión. Inicialmente, el napolitano expuso que nuestro conocimiento racional de Dios dispone de tres características, a saber, siempre será imperfecto puesto que el ser humano es a su vez imperfecto; la única forma de aproximación a Dios es por analogías, pues Dios nos supera tanto que es ésta la única forma de aproximación racional a Él; y en tercer lugar, dicho conocimiento de Dios será negativo, ya que conocemos mejor lo que no es que lo que positivamente es. Tomás de Aquino responde afirmativamente a la cuestión sobre Dios, proponiendo el argumento de <<las cinco vías>>, las cuales conducen a la afirmación de Dios partiendo de datos de experiencia metafísica, en suma es posible indicar que las pruebas tomistas muestran a Dios como causa invisible de efectos visibles, pero que sin esa causa ni serían, ni serían visibles.


2.Es imposible entender a dios, debemos intuirlo

«No busques fuera de ti…; entra en ti mismo; la verdad se encuentra en el interior del alma humana; y si hallas que tu naturaleza es mudable, trasciéndete también a ti mismo. Ten en cuenta, empero, que al trascenderte tú mismo, trasciendes el alma que razona, de modo que el término de la trascendencia debe ser el principio donde se enciende la luz misma del raciocinio. En efecto, ¿a dónde llega un buen razonador, si no es a la verdad? La verdad no es algo que se construya poco a poco, a medida que avanza el razonamiento; constituye, en cambio, un término prefijado, una meta en la que uno se detiene después de haber razonado. En ese punto, un perfecto acuerdo final sirve de conclusión a todo; converge con él. Persuádete de que tú no eres la verdad; ésta no se busca a sí misma; eres tú, algo distinto de ella, el que la busca –con el afecto del alma, por supuesto, y no en el espacio sensible–.» Agustín de Hipona

3.Las cinco vías de la existencia (empírica) de Dios

«La primera y más clara se funda en el movimiento. Es innegable, y consta por el testimonio de los sentidos, que en el mundo hay cosas que se mueven. Pues bien, todo lo que se mueve es movido por otro, ya que nada se mueve mas que en cuanto esta en potencia respecto a aquello para lo que se mueve. En cambio, mover requiere estar en acto, ya que mover no es otra cosa que hacer pasar algo de la potencia al acto, y esto no puede hacerlo más que lo que está en acto, a la manera como lo caliente en acto, v. gr., el fuego hace que un leño, que está caliente en potencia, pase a estar caliente en acto. Ahora bien, no es posible que una misma cosa esté, a la vez, en acto y en potencia respecto a lo mismo, sino respecto a cosas diversas: lo que, v. gr., es caliente en acto, no puede ser caliente en potencia, sino que en potencia es, a la vez frío. Es, pues, imposible que una cosa sea por lo mismo y de la misma manera motor y móvil, como también lo es que se mueva a sí misma. Por consiguiente, todo lo que se mueve es movido por otro. Pero, si lo que mueve a otro es, a su vez, movido, es necesario que lo mueva un tercero, ya éste otro. Mas no se puede seguir indefinidamente, porque así no habría un primer motor y, por consiguiente, no habría motor alguno, pues los motores intermedios no mueven más que en virtud del movimiento que reciben del primero, lo mismo que un bastón nada mueve si no lo impulsa la mano. Por consiguiente, es necesario llegar a un primer motor que no sea movido por nadie, y éste es el que todos entienden por Dios.»

«La segunda vía se basa en causalidad eficiente. Hallamos que en este mundo de lo sensible hay un orden determinado entre las causas eficientes; pero no hallamos que cosa alguna sea su propia causa, pues en tal caso habría de ser anterior a sí misma, y esto es imposible. Ahora bien, tampoco se puede prolongar indefinidamente la serie de las causas eficientes, porque siempre que hay causas eficientes subordinadas, la primera es causa de la intermedia, sea una o muchas, y ésta causa de la última; y puesto que, suprimida una causa, se suprime su efecto, si no existiese una que sea la primera, tampoco existiría la intermedia ni la última. Si, pues, se prolongase indefinidamente la serie de causas eficientes, no habría causa eficiente primera, y, por tanto, ni efecto último ni causa eficiente intermedia, cosa falsa a todas luces. Por consiguiente, es necesario que exista una causa eficiente primera, a la que todos llaman Dios.»

«La tercera vía considera el ser posible o contingente y el necesario, y puede formularse así. Hallamos en la naturaleza cosas que pueden existir o no existir, pues vemos seres que se producen y seres que se destruyen, y, por tanto, hay posibilidad de que existan y de que no existan. Ahora bien, es imposible que los seres de tal condición hayan existido siempre, ya que lo que tiene posibilidad de no ser hubo un tiempo en que no fue. Si, pues, todas las cosas tienen la posibilidad de no ser, hubo un tiempo en que ninguna existía. Pero, si esto es verdad, tampoco debiera existir ahora cosa alguna, porque lo que no existe no empieza a existir más que en virtud de lo que ya existe, y, por tanto, si nada existía, fue imposible que empezase a existir cosa alguna, y, en consecuencia, ahora no habría nada, cosa evidentemente falsa. Por consiguiente, no todos los seres son posibles o contingentes, sino que entre ellos forzosamente, ha de haber alguno que sea necesario. Pero el ser necesario o tiene la razón de su necesidad en sí mismo o no la tiene. Si su necesidad depende de otro, como no es posible, según hemos visto al tratar de las causas eficientes, aceptar una serie indefinida de cosas necesarias, es forzoso que exista algo que sea necesario por sí mismo y que no tenga fuera de sí la causa de su necesidad, sino que sea causa de la necesidad de los demás, a lo cual todos llaman Dios.»

«La cuarta vía considera los grados de perfección que hay en los seres. Vemos en los seres que unos son más o menos buenos, verdaderos y nobles que otros, y lo mismo sucede con las diversas cualidades. Pero el más y el menos se atribuye a las cosas Según su diversa proximidad a lo máximo, y por esto se dice lo más caliente de lo que más se aproxima al máximo calor. Por tanto, ha de existir algo que sea verísimo, nobilísimo y óptimo, y por ello ente o ser supremo; pues, como dice el Filósofo, lo que es verdad máxima es máxima entidad. Ahora bien, lo máximo en cualquier género es causa de todo lo que en aquel género existe, y así el fuego, que tiene el máximo calor, es causa del calor de todo lo caliente, según dice Aristóteles. Existe, por consiguiente, algo que es para todas las cosas causa de su ser, de su bondad y de todas sus perfecciones, y a esto llamamos Dios.»

«La quinta vía se toma del gobierno del mundo. Vemos, en efecto, que cosas que carecen de conocimiento, como los cuerpos naturales, obran por un fin, como se comprueba observando que siempre, o casi siempre, obran de la misma manera para conseguir lo que más les conviene; por donde se comprende que no van a su fin obrando al acaso, sino intencionadamente. Ahora bien, lo que carece de conocimiento no tiende a un fin si no lo dirige alguien que entienda y conozca, a la manera como el arquero dirige la flecha. Luego existe un ser inteligente que dirige todas las cosas naturales a su fin, ya éste llamamos Dios.»

4. Los ojos de dios son los ojos de los humanos

«Los que no saben ni dicen de mí nada más que soy un ateo, saben y dicen de mí tanto como nada. El problema de si hay o no hay un Dios, la oposición de teísmo y ateísmo, pertenece al siglo XVII y al XVIII, pero ha dejado de pertenecer al XIX. Yo niego a Dios, y dicho por mí eso quiere decir: niego la negación del hombre; en lugar de la posición ilusoria, fantástica, celestial del hombre, que en la vida real se convierte necesariamente en su negación, coloco la posición sensible, real y también, como de esto se sigue de modo necesario, política y social. De modo que el problema del ser o no ser de Dios es en mí únicamente el problema del ser o no ser del hombre» (Feuerbach, 1971: 189).


5. La filosofía atea, el fin de la religión.

«El triunfo de la filosofía del ateísmo es liberar al hombre de la pesadilla de los dioses; esto significa la disolución de los fantasmas del más allá. Una y otra vez la luz de la razón ha disipado la pesadilla teísta, pero la pobreza, la miseria y el miedo han recreado los fantasmas - antiguos o nuevos, sea cual sea su forma externa, difieren poco en su esencia. El ateísmo, por otra parte, en su aspecto filosófico niega la lealtad no sólo a un concepto determinado de Dios, sino que niega toda servidumbre a la idea de Dios, y se opone al principio teísta como tal. Los dioses en sus funciones individuales no son un medio tan pernicioso como el principio del teísmo, que representa la creencia en un ser sobrenatural, o incluso omnipotente, con el poder de gobernar la tierra y el hombre en ella. Es contra el absolutismo del teísmo, su influencia perniciosa sobre la humanidad, su efecto paralizante sobre el pensamiento y la acción, que el ateísmo lucha con todo su poder.

La filosofía de Ateísmo tiene su raíz en la tierra, en esta vida, y su objetivo es la emancipación de la raza humana de todas las Deidades, ya sea judía, cristiana, musulmana, budista, Brahmana, u otra. La humanidad ha sido castigada larga y pesadamente por haber creado sus dioses; nada más que dolor y persecución han sufrido el hombre desde que los dioses comenzaron. Sólo hay una manera de salir de este error: El hombre debe romper sus cadenas que lo encadenaron a las puertas del cielo y el infierno, para poder comenzar a formar su conocimiento despertando de nuevo e iluminando concientemente un mundo nuevo sobre la tierra.

Sólo después del triunfo de la filosofía atea en las mentes y los corazones del hombre la libertad y la belleza podrán ser realizadas. La belleza como un regalo del cielo ha demostrado ser inútil. Será, sin embargo, convertida en la esencia y el ímpetu de la vida cuando el hombre aprenda a ver en la tierra el único cielo apto para el hombre. El ateísmo ya está ayudando a liberar al hombre de su dependencia hacia el castigo y la recompensa que el negocio celestial ofrece a los pobres de espíritu.»
 
Concluimos este XVIII Café Filosófico eligiendo el tema del próximo domindo 12 de diciembre:
 

¿Son mías mis ideas?


Referencias
Agustín de Hipona, La verdadera religión. (389)

-, Confesiones. (397 - 398) (Enlace)

Tomás de Aquino, Suma teológica. (1265 - 1274) (Enlace)

Barrio Maestre, J. Mª.: El Dios de los filósofos. Curso básico de filosofía. Madrid: Rialp, 2013, 256 páginas.ISBN: 9788432142505

Feuerbach, Prefacio, Sämtliche Werke", en Gesammelte Werke, tomo 1, Berlín: Werner Schuffenhauer. (Enlace)

La filosofía del ateísmo - Emma Goldman (Enlace)

Las filosofías ateas (Enlace)

Damasio, El error de Descartes

-, En busca de Spinoza


jueves, 18 de noviembre de 2021

Día Mundial de la Filosofía

El Día Mundial de la Filosofía fue elegido así por la UNESCO como el tercer jueves de mes de noviembre.

Desde este espacio queremos agradecer vuestro apoyo y vuestro esfuerzo por conseguir hacer de la filosofía un lugar desde donde partir, donde transitar y al que llegar una y otra vez.

 



martes, 16 de noviembre de 2021

XVIII Café Filosófico Virtual: "¿Existe dios?"

Os invitamos al Café Filosófico Virtual número 18. En esta ocasión nos pondemos metafísicos para abordar la existencia de dios.

Recuerda que para participar tienes que rellenar este formulario previamente.  


Encuentra más información en nuestras redes sociales: Facebook, Instagram, Twitter, en nuestro canal de Youtube o escuchar el podcast de la actividad.

Nuestra máxima es muy simple:

"No es suficiente tener el valor en tus convicciones, también debes tener el valor de que tus convicciones sean desafiadas." Christopher Phillipps - Sócrates Café

domingo, 14 de noviembre de 2021

Seminario "Filosofar en la infancia. Cuestión esencial para el desarrollo cognitivo". Universidad de Vigo

Tal y como desarrollamos el año pasado, la próxima semana volveremos a repetir el Seminario en la Facultad de Educación de la Universidad de Vigo.

De esta manera, Diego Horschovski con su proyecto "Filosofía a Pé de Rúa" y un servidor realizamos un seminario de dos horas con el alumando que serán los futuros docentes de Primaria e Infantil sobre los retos, posibilidades y éxitos del programa de Filosofía para Niños aplicado a todas las edades.

lunes, 25 de octubre de 2021

Resumen: XVII Café Filosófico Virtual: "¿Cómo nos condicionan las RRSS nuestras vidas?"

** Aviso ** Esto es un resumen de la actividad. Puede contener equívocos y algunos comentarios o aportaciones que se hicieron pero que no se se recopilaron.
 
 
Comenzamos nuestra actividad dando la bienvenida y mencionando el disparador reflexivo. En esta ocasión al disparador le llamamos "¿Cómo nos cambian los cambios?" Fuimos abordando algunas de los avances de la humanidad y cómo estos nos han cambiado, del mismo modo cómo intuimos que nos están cambiando algunos y cómo creemos que algunos nos van a cambiar.


Además, estos fueron los textos que comentamos durante la sesión:
2. ¿Se puede hacer filosofía en las redes sociales?
Se puede y se debe. Al igual que se puede y se debe hacer filosofía aprovechando el humor, el diálogo, la imagen, la pintura, el cine o cualquier nuevo método de expresión que el género humano, o esa cultura suya tan eminentemente simbólica, puedan crear. Por supuesto, formatos tan novedosos como los que han surgido con la aparición de Internet, tan visuales, tan actuales y tan dinámicos, necesariamente imponen unas limitaciones más que notables tanto en la cantidad como en la calidad de los contenidos: algo especialmente dramático para la creación o difusión del pensamiento filosófico. Defender lo contrario sería negar la mayor con mucha desvergüenza para cualquiera que se precie de ser un “amante de la sabiduría”. Difícilmente se puede explicar a Kant con un Meme. Eso es así.

Las RRSS fueron concebidas como medios simples de intercambio de información básica, incluso hay quien asegura que son otro mecanismo de ingeniería social para mermar y acotar el pensamiento y la cultura, como contrapunto o antídoto de las inmensas posibilidades y acceso al conocimiento que ofrece idealmente este mundo virtual interconectado, rápido y gratuito: una forma novedosa de mantener a la población en su rutina y monotonía inconsciente, creando un mundo y una biografía virtual que amplifican los aspectos más básicos, triviales y frívolos de nuestras vidas. Esencialmente son dispositivos para subir fotos de viajes, de borracheras, de comilonas, de chistes malos que se oyen en la BBC (Bodas, Bautizos y Comuniones), o de todo ello, para subir frases motivacionales y pensamientos que parecerían hechos en estados de embriaguez, para conectar con la persona que se conoció en la última cena empresa, amén de colgar vídeos cortos de la vida cotidiana. Eso cuando no encubren, cada vez más, el uso de nuestros datos personales o se han convertido en un espacio eminentemente corporativo para los medios, las empresas y la publicidad de siempre. No nacieron con grandes pretensiones culturales, como sí lo hizo por ejemplo Wikipedia, sino para satisfacer y amplificar la necesidad humana de actualidad, comunicación grupal y entretenimiento. Mark Z. no quería crear el ágora de discusión sapiencial del futuro, ni pretendía fomentar debates escolásticos, ni tenía en mente dar soporte para innumerables tertulias filosóficas afrancesadas. Eso es un hecho.

La filosofía en tiempos de las RRSS. Guillermo Gallardo 31/10/2019. Web. https://www.entiemposdealetheia.com/antropologia-filosofia-y-psicologia/la-filosofia-en-tiempos-de-las-redes-sociales/

3. Bauman y las Redes Sociales
Zygmunt Bauman era un pensador, una rara avis, un intelectual de los que ya no quedan. Se compartirán o no sus tesis, pero en el tiempo en que vivimos sus ideas resuenan con fuerza en un mundo dominado por lo que llamaba el "precariado", una forma de referirse a la forma de vida a que son sometidos millones de seres humanos en la época de la globalización. En efecto, en lo que él denominaba "vulnerabilidad mutuamente asegurada" se encierra uno de los grandes males de este tiempo: la indiferencia ante el sufrimiento de los demás.

Una de sus últimas reflexiones la dirigió a las redes sociales, de las que afirmó, sin tapujos, para sorpresa de propios y extraños, que eran, a pesar de su prestigio y uso masivo, una trampa. Una trampa porque, en opinión de este desafiante pensador, mucha gente utiliza las redes sociales no para unir, no para ampliar sus horizontes, sino al contrario, para encerrarse en su zona de confort, donde el único sonido que se oye es el eco de su voz y de personas que como ella ven las cosas y el mundo en general de la misma forma, donde lo único que se percibe es el reflejo de su cara y el rostro de quienes están con ella alineados ideológicamente. Las redes sociales son muy útiles, señala Bauman, dan servicios muy placenteros, pero son una trampa.

[...]
Sobre las redes sociales, Bauman es categórico en este libro póstumo: la red emergió con la promesa de crear un hábitat ideal, político y democrático y, sin embargo, nos ha conducido, dice, a la crisis de la democracia y al agravamiento de las divisiones y los conflictos políticos e ideológicos, a un mundo de ciberacoso y difamación. Un mundo de esclavitud en el que estamos siete días a la semana veinticuatro horas al día conectados a la red, sin tiempo para pensar y reflexionar. Pareciera que quien no esté enganchado a las nuevas tecnologías es un paria.

Al final, como dice Bauman, el acceso a la red ha resultado no ser una búsqueda de una mayor iluminación, de mayores espacios de conocimiento y de mayores posibilidades de estilos de vida. Más bien, ha sido, y es, un refugio, una zona de confort desde la que se evita el pluralismo, el contraste de puntos de vista y, sobre todo, el poder salir derrotado en los debates de actualidad. Con el simple recurso de poder eliminar todo lo que no se desee que aparezca o de bloquear el acceso a los invitados no deseados, la red propicia un espléndido aislamiento pura y sencillamente irrealizable e inconcebible en el mundo offline. La red facilita la exclusión.

Bauman y las redes sociales. Catedrático de Derecho Administrativo. Web. El Correo Gallego. 20/02/18 https://www.elcorreogallego.es/hemeroteca/bauman-redes-sociales-ITCG1100954

4. Facebook y la Filosofía

El profesor Wittkower que antes había editado el libro El Ipod y la filosofía, ha conseguido reunir la opinión de sus colegas, potentes filósofos de universidades del mundo entero, en el libro Facebook y la Filosofía (Open Court, 2010).
Tenemos el Facebook que nos merecemos

Mejor no lo hubiera dicho Jean Paul Sartre si le hubiera tocado vivir estos tiempos. Al menos, esa es la opinión de D. E. Wittkower. “Facebook es gente, gente que conoces muy bien, y gente que no conoces de nada, alguien que fue tu mejor amigo en quinto grado y luego se mudó a 900 kilómetros, gente que acabas de conocer, gente con quien trabajas o gente a quien solo has conocido en Internet. Esto explica que algunos odien Facebook y otros lo amen. La gente no es siempre divertida. Cuando miramos a los amigos como una fuente de diversión y les pedimos: ‘Estoy aburrido, hazme reir, haz algo divertido’, nos estamos asegurando la frustración. Otra cosa sería decir: “Estoy interesado en saber lo que te está pasando por la cabeza en este momento, ¿me lo cuentas? ¿te cuento lo mío?”. Facebook va de compartir.
El virus de la privacidad

¿Pasamos de la privacidad los que nos entregamos a Facebook? Esta es una gran discusión que divide a los filósofos entre los escépticos (piensan que los usuarios de Facebook hemos decretado junto con Marck Zuckerberg el fin de la privacidad), y los creyentes que sostienen que si los adolescentes pasan noches enteras desetiquetándose de las fotos comprometedoras que han colgado sus amigos, algo les importará la privacidad. James Grimmelmann, profesor asociado de la Escuela de Leyes de Nueva York se manifiesta acerca de si Facebook es un sitio público o privado. Aunque mantengas tu muro cerrado a cal y canto, 350 amigos son demasiados para que Facebook pueda ser considerado un sitio privado. “Digamos que tu ordenador es un espacio privado pero Facebook no lo es”. En su opinión, los muy conocidos casos de despidos y divorcios provocados gracias a indiscreciones de la red social vienen de la incapacidad de controlar nuestra interacción con semejante multitud.

Facebook y la Filosofía, Karelia Vázquez, 19/01/2012.
Web. https://elpais.com/tecnologia/2012/01/18/actualidad/1326911576_655141.html


4.1. La privacidad es poder, Carissa Véliz, Debate, 2021.



Nos vigilan. Saben que estás leyendo estas palabras. Gobiernos y cientos de empresas nos espían: a ti y a todos tus conocidos. A todas horas, todos los días. Rastrean y registran todo lo que pueden: nuestra ubicación, nuestras comunicaciones, nuestras búsquedas en internet, nuestra información biométrica, nuestras relaciones sociales, nuestras compras, nuestros problemas médicos y mucho más.

Quieren saber quiénes somos, qué pensamos, dónde nos duele. Quieren predecir nuestro comportamiento e influir en él. Tienen demasiado poder. Su poder proviene de nosotros, de ti, de tus datos. Recuperar la privacidad es la única manera de que podamos asumir de nuevo el mando de nuestras vidas y de nuestras sociedades. La privacidad es tan colectiva como personal, y es hora de retomar el control.

Privacidad es poder es el primer libro que propone el fin de la economía de los datos. Carissa Véliz explica cómo nuestros datos personales están cediendo demasiado poder a las grandes empresas tecnológicas y a los gobiernos, por qué esto es importante y qué podemos hacer al respecto.

5. Agonía, cansancio y sobreexposición
"Ser ya no es importante -escribe- si no eres capaz de exhibir lo que eres o lo que tienes. Ahí está el ejemplo de Facebook, para capturar la atención, para que se te reconozca un valor tienes que exhibirte, colocarte en un escaparate"

La agonía del Eros, Byung chul han

El mundo de hoy no es, desde luego, lugar de representación teatral de acciones y sentimientos, sino de la exposición mercantil de intimidades para consumir. Pero la prensa del corazón o la incesante publicación de “estados” en las redes sociales son fenómenos en modo alguno inofensivos. Pues, de hecho, la coacción de exponer la intimidad rompe la sociabilidad, que si algo pide es una cierta distancia entre personas. La sociedad íntima, señala Han, elimina signos rituales, ceremoniales –en los que uno se evadiría de sí mismo–, y, al final, está poblada por narcisistas sujetos íntimos que se encuentran a sí mismos en todas partes (cf . 68, 70-71).

Nuevamente, como vemos, más información no incrementa el conocimiento, solo lo banaliza y oscurece. Desde la antigüedad hasta la ilustración, el discurso filosófico y teológico ha empleado la metáfora de la luz, que brota de una fuente o un origen que obliga, promete o prohíbe (Dios o la razón) y, así, desarrolla una negatividad. Pero a la sociedad de la transparencia le falta esa tensión metafísica, pues no la ilumina la luz que brota de una fuente trascendente. Por eso, es sociedad de la información que, como tal, es un fenómeno de transparencia, porque le falta toda negatividad y, con ello, verdad. Un aumento de información y comunicación, de hecho, no inyecta ninguna luz ni esclarece por sí solo el mundo, sino que lo hace más intrincado (cf . 76-77, 79-80).
Reseña de Juan Pablo Serra Universidad Francisco de Vitoria -Madrid - España Han, Byung-Chul. La sociedad de la transparencia . Trad. Raúl Gabas. Barcelona: Herder, 2013. 96 pp.

 
 
Cumpliendo la hora y media de actividad nos dispusimos a elegir de manera democrática la fecha y el tema del próximo Café Filosófico Virtual:
 
"¿Existe dios?" 
Domingo, 21 de noviembre a las 17:00 (hora española)

Encuentra más información en nuestras redes sociales: Facebook, Instagram, Twitter, en nuestro canal de Youtube o escuchar el podcast de la actividad.

 
Referencias


- La filosofía en tiempos de las RRSS. Guillermo Gallardo 31/10/2019. Web. https://www.entiemposdealetheia.com/antropologia-filosofia-y-psicologia/la-filosofia-en-tiempos-de-las-redes-sociales/
- Bauman y las redes sociales. Catedrático de Derecho Administrativo. Web. El Correo Gallego. 20/02/18 https://www.elcorreogallego.es/hemeroteca/bauman-redes-sociales-ITCG1100954
-Facebook y la Filosofía, Karelia Vázquez, 19/01/2012.
Web. https://elpais.com/tecnologia/2012/01/18/actualidad/1326911576_655141.html
-La privacidad es poder, Carissa Véliz, Debate, 2021.
- La agonía del Eros, Byung chul han
- Reseña de Juan Pablo Serra Universidad Francisco de Vitoria -Madrid - España Han, Byung-Chul. La sociedad de la transparencia . Trad. Raúl Gabas. Barcelona: Herder, 2013. 96 pp.

También se mencionaron durante la actividad:

El infinito en un junco, Irene Vallejo (2019)
La casa del ahorcado, Juan Soto Ivars (2020)
Serie "Maid" en Netflix (2021)

 

La filosofía no promete asegurar nada externo al hombre:[...] el objeto del arte de vivir es la propia vida de cada cual.
Epicteto