Resumen. X Café Filosófico Virtual: "¿Es la familia esencial para una sociedad?"

** Aviso ** Esto es un resumen de la actividad. Puede contener equívocos y algunos comentarios o aportaciones que se hicieron pero que no se se recopilaron.

La sesión comenzó con los saludos y los cuidados pertinentes y una vez que estaba toda la gente que envió su formulario para participar, comenzamos a realizar el disparador filosófico que nos ayudara a aproximarnos al tema que habían elegido las personas del IX Café Filosófico Virtual

Podéis encontrar todas las "preguntas para pensar" que utilizamos como disparador y para motivar el diálogo en nuestras redes sociales (Facebook, Instagram, Twitter).

La actividad preparatoria consistía en realizar una de estas preguntas a alguien de tu familia. En nuestro caso, motivó la conversación entre un hijo y una madre, dos hermna y una familia durante la hora de la comida, incluyendo las preguntas que hizo la hija pequeña de una de nuestras participantes. 

La converasción nos llevó por derroteros muy diversos. Abordamos los vínculos que hacen que alguien sea considerado parte de tu familia, estuvimos pensando si el estado necesida de las familias o no para subsistir o qué se puede aprender dentro de la familia y qué fuera.

Además, hablamos de si es más sencillo deshacerte de la familia o de la sociedad. Por otro lado, no podíamos abandonar este tema sin tocar el tema de los tipos de familia no convencionales como son las poli-familias. Estas son, familias compuestas por una relación poliamorosa con más de dos miembros.

Estos fueron los textos que abordamos durante la 10ª sesión

1.La Familia como el elemento básico de la Polis en Aristóteles

La relación que un moderno encuentra entre lo que hoy se entiende por "familia" y "sociedad" no se halla en Aristóteles. Porque el Estagirita, como en general todo el mundo antiguo, desconoce eso que hoy comprendemos abstractamente por "sociedad". Sí reconoce en cambio la totalidad concreta dentro de la cual se articula la familia, totalidad que es llamada Polis

[...] Además, Aristóteles no concibe en su Política la familia como la entiende el mundo moderno; habla más bien de “oikia”, casa familiar, que los latinos vertían por domas o familia doméstica. Pues “oikos” significa no tanto el edificio en que se habita cuanto el conjunto de hombres y de bienes que lo integran.

[...] Aristóteles discierne los tipos de comunidad en función del régimen que observan: hay dos que son propios de la polis; y otros dos, propios de la familia doméstica. El régimen puede ser: "el del ciudadano, el del monarca, el del jefe doméstico y el del señor.

[...] En el régimen político, quien está al frente de la ciudad tiene una potestad coartada por algunas leyes de dicha comunidad. De otro lado, hay un doble régimen de la casa familiar: el doméstico y el señorial. Se llama señor aquel que tiene esclavos. Se llama jefe doméstico aquel que procura y allega lo necesario para la familia. En el régimen señorial, el señor manda al esclavo. En el régimen doméstico, alguien dispone las cosas que convienen a toda la casa familiar, la cual incluye a esclavos y a hombres libres.

Familia, trabajo y política en Aristóteles, Juan Cruz Cruz. Universidad de Navarra, 1989
https://core.ac.uk/download/pdf/83564466.pdf

2.Hannah Arendt y la familia como albergue y fortificación

El sentido de la familia en el mundo romano es político, se relaciona estrechamente con la emoción de la fundación, de la que emana la obligación. Toda nueva familia reproduce la gran acción de la fundación, que apunta a la obligación y la continuidad.

Hannah Arendt: Diario filosófico. 1950-1973

2.1.Desde un punto de vista práctico-político, sin embargo, la familia adquiere su arraigado significado por el hecho de que el mundo está organizado de tal modo que en él no hay ningún refugio para el individuo, para el más diverso. Las familias se fundan como albergue y fortificación en un mundo inhóspito y extraño en el que uno desea establecer parentescos. Este deseo conduce a la perversión fundamental de lo político, porque, a través de la introducción del concepto de parentesco, suprime, o más bien pierde, la cualidad fundamental de la pluralidad.

Hannah Arendt, Introducción a la política, en La promesa de la política, Paidós, Barna 2008

3. ¿Y si la familia no fuera como pensamos? Engels y el origen de la familia

La evolución de la familia en los tiempos prehistóricos consiste en una constante reducción del círculo en cuyo seno prevalece la comunidad conyugal entre los dos sexos, círculo que en su origen abarcaba la tribu entera. La exclusión progresiva, primero de los parientes cercanos, después de los lejanos y, finalmente, de las personas meramente vinculadas por alianza, hace imposible en la práctica todo matrimonio por grupos; en último término no queda sino la pareja, unida por vínculos frágiles aún, esa molécula con cuya disociación concluye el matrimonio en general. Esto prueba cuán poco tiene que ver el origen de la monogamia con el amor sexual individual, en la actual concepción de la palabra. Aun prueba mejor lo dicho la práctica de todos los pueblos que se hallan en este estado de desarrollo. Mientras que en las anteriores formas de la familia los hombres nunca pasaban apuros para encontrar mujeres, antes bien tenían más de las que les hacían falta, ahora las mujeres escaseaban y había que buscarlas.

[...] En otros pueblos, los amigos y parientes del novio o los convidados a la boda ejercen con la novia, durante la boda misma, el derecho adquirido por usanza inmemorial, y al novio no le llega el turno sino el último de todos: así sucedía en las islas Baleares y entre los augilas africanos en la antigüedad, y así sucede aún entre los bareas en Abisinia.

[...] El matrimonio de la burguesía es de dos modos, en nuestros días. En los países católicos, ahora, como antes, los padres son quienes proporcionan al joven burgués la mujer que le conviene, de lo cual resulta naturalmente el más amplio desarrollo de la contradicción que encierra la monogamia; heterismo exuberante por parte del hombre y adulterio exuberante por parte de la mujer. Y si la Iglesia católica ha abolido el divorcio, es probable que sea porque habrá reconocido que para el adulterio, como contra la muerte, no hay remedio que valga. Por el contrario, en los países protestantes la regla general es conceder al hijo del burgués más o menos libertad para buscar mujer dentro de su clase; por ello el amor puede ser hasta cierto punto la base del matrimonio, y se supone siempre, para guardar las apariencias, que así es, lo que está muy en correspondencia con la hipocresía protestante. Aquí el marido no practica el heterismo tan enérgicamente, y la infidelidad de la mujer se da con menos frecuencia, pero como en todas clases de matrimonios los seres humanos siguen siendo lo que antes eran, y como los burgueses de los países protestantes son en su mayoría filisteos, esa monogamia protestante viene a parar, aun tomando el término medio de los mejores casos, en un aburrimiento mortal sufrido en común y que se llama felicidad doméstica.

Engels, El origen de la familia, la propiedad privada y el estado (1884). II La Familia

Finalizamos la sesión eligiendo el tema y la fecha del XI Café Filosófico Virtual.

Domingo 7 de marzo de 2021, 17:00 pm (hora española)
"¿Qué personas y/o colectivos dejamos atrás en nuestra sociedad?

REFERENCIAS
1.Familia, trabajo y política en Aristóteles, Juan Cruz Cruz. Universidad de Navarra, 1989
https://core.ac.uk/download/pdf/83564466.pdf
2. Arendt, H. Diario filosófico. 1950-1973
https://www.herdereditorial.com/diario-filosofico-1950-1973
2.1. Introducción a la política, en La promesa de la política, Paidós, Barna 2008
https://www.marcialpons.es/libros/la-promesa-de-la-politica/9788449320651/
3. Engels, El origen de la familia, la propiedad privada y el estado (1884). II La Familia
https://www.marxists.org/espanol/m-e/1880s/origen/cap2.htm


¿Quieres esuchar el podcast de esta sesión o de otras anteriores? Haz click en estos enlaces y llévatelo donde quieras en Ivoox, Anchor, Sportify o Apple Podcast

X Café Filosófico Virtual: "¿Es la familia esencial para una sociedad?"

Tras nuestra actividad de enero, este próximo mes de febrero celebramos el 10º Café Filosófico Virtual. En esta ocasión tratamos un tema que vuelve una y otra vez a la sociedad (¿Qué es una familia? ¿Cómo se construye? ¿Qué miembros lo constituyen? ¿Una familia es un acuerdo democrático, jerárquico, oligárquico? ¿Cómo diferenciar a la familia de la sociedad? ¿Es la familia el elemento básico de un estado?
Esta concepto ha variando en función de su temporalidad, su ideología o su contexto.
Pronto encontrarás en nuestras redes sociales (Facebook, Instagram, Twitter) una manera para que puedas incorporar alguna idea acerca de este tema.

¿Es la familia esencial para una sociedad? 

Domingo, 7 de febrero de 2021 a las 17:00 horas (horario español) 

Recuerda que si quieres participar tienes que rellenar este formulario previamente. https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLSfiWfoz_oUw6AH9IPjVuTriGsU-SM9ddU_89431wzzfGK8fWA/viewform

Si tienes curiosidad, pero no sabes cómo es la actividad, te invitamos a que asistas virtualmente a uno de nuestros FiloCafés o te acerques desde nuestros resúmenes o escuchando el podcast de las sesiones mientras vas caminando a tu universidad, al trabajo o mientras preparas la comida o das un paseo.

Nuestra máxima es muy simple:

"No es suficiente tener el valor en tus convicciones, también debes tener el valor de que tus convicciones sean desafiadas." Christopher Phillipps - Sócrates Café

IV Café Filosófico: “¿Son algunos fines justificables por según qué medios?”

Ya está al caer el IV Café Filosófico que celebraremos el día 6 de Julio en Zoom (17:00, hora española). El tema para esta ocasión, elegido al finalizar el III Café Filosófico fue: “¿Son algunos fines justificables por según qué medios?”

Para esta ocasión el ejercicio disparador lo vamos a abrir a todo el mundo. Quien quiera participar, abajo habrá una serie de imágenes y tenéis que calificarlas con "Medio" (M) o "Fin" (F) según lo que entendáis.

Aviso importante: durante el mes de agosto no tendremos actividad. El tema que sea elegido en este Café Filosófico será la temática con la que empezaremos el Café Filosófico de septiembre.

Ejercicio disparador

Explica de las siguientes imágenes cuáles son medios y cuáles son fines. Puedes dejar un comentario dando alguna razón de ello.

¿Quieres escuchar qué temas hemos tratado en las anteriores actividades?  Escucha nuestro podcast

Sin más, os invitamos a participar en nuestro IV Café Filosófico cumplimentando el formulario de este enlace.
Cualquier duda, escríbenos un correo a jorge@koinefilosofica.org

VI Café Filosófico: "¿Hay gente mala?"

Este sábado volvemos a la BIBLIOTECA PUBLICA MUNICIPAL "LEER Y SOÑAR" de Quintanar de la Orden (Toledo) y lo haremos con el VI Café Filosófico del año. 
La temática, elegida por los participantes de la V sesión, será: "¿Hay gente mala?".

Resúmenes: V Café Filosófico y VII Sesión: ¿Somos justos con los animales?

En nuestro V Café Filosófico planteamos la cuestión a tratar desde dos ámbitos diferenciados, ámbitos que pudimos ver desde la propia pregunta propuesta por las y los asistentes:

1. ¿Tiene la escucha ritmos? ¿Son estos ritmos positivos o negativos? ¿Tenemos nosotros ritmos y estos interfieren en la escucha? ¿También mi apatía, mi ideología, mis emociones impiden que mi escucha tenga un ritmo adecuado para con el otro?

2. ¿Qué es el Otro? ¿Quién puede ser un Otro? ¿Qué características tiene el Otro? ¿Qué puede hacerme escucha o no escuchar al Otro?

La conversación se torno interesante desde el primer momento en el que comenzamos planteando la escucha ya que entendimos que hay distintos tipos de escucha, seguramente provocadas por distintos tipos de ritmos e intenciones. Vimos que la escucha puede ser solidaria, educada, indiferente, comprometida, etc. Y que en el medio donde se produce la escucha existe el ya reconocido ruido. Que lo denominamos a todo aquellos que enturbia o limita a una escucha activa al otro.
De ahí también nos preguntamos por qué no queremos escuchar al que piensa como yo, por qué los grupos políticos o los ciudadanos en lugar de escuchar a su ideología tradicionalmente querida, por qué no acude a otros grupos para ver qué tienen que decir. También señalamos como ruido toda acción que sea de ser quien aplaude lo que otro compañera/compañero de partido dice sin planteárselo o ponerlo en contraste con lo que dice otra formación política.

Tras esto, acudimos a la perspectiva del Otro. Nos era casi necesario acudir a Levinas ya que él mismo, de sus propias tesis, acude un "rostro" que no es otra cosa que el apéndice ético que nos cuestiona nuestra actuación frente al Otro. "¿Qué hacer cuando hay un Otro?" fue una de las preguntas que más cerca tuvimos durante toda la actividad. 

Además, fuimos clarificando que un Otro puede ser cualquier que está en una situación de desventaja frente al poder hegemonico. Así, un obrero frente a su patrón, una mujer frente al machismo, un estudiante frente a su profesor, un emigrante que acude a un país culturalmente distinto, etc. 

El otro puede ser cualquiera, incluso nosotros según el contexto, por eso se nos hacía tan importante poner ciertos ejemplos de cómo uno se siente siendo un Otro y así lo hicimos.

Por último, llegando ya a la hora y media de actividad, elegimos temática para el último Café Filosófico de esta temporada que tendrá lugar en mayo (día por determinar) y que votado por mayoría:

¿Hay gente mala?

En nuestro VII Sesión de Filosofía para Niños acudimos al cuento titulado Sin Palabras de Roger Olmos que recoge de una manera hermosa cuáles son los tratamientos que tenemos frente a los animales. 

Curiosamente, y pese a lo que se comentó al principio,  no parecemos estar en la cima de la cadena alimenticia, de hecho vimos muchos otros animales que podrían comernos sin ningún tipo de reparo y ante los que nosotros no podemos defendernos a no ser que tengamos algún arma (y no vamos armados por las calles), ¿por qué sentirse entonces tan superior entonces a todos los animales?

Durante el visionado del libro fuimos comentando distintas situaciones, algunas de ellas ni conocíamos, ante las que parece haber un abuso hacia los animales o una contradicción:

-¿Por qué las orcas viven en espacios tan pequeños?

-¿Por qué amamos a los animales domésticos y a los salvajes nos los comemos? ¿Qué pasaría si fuera al revés? ¿Qué pasa en otros países?

 -¿Por qué somos el único animal que disfruta viendo morir a otros animales (corridas de toros)?

-¿Por qué tienen que estar en los zoos los animales sin poder moverse bien? ¿No sería mejor poder verlos por la televisión o ir alguna vez de safari donde poder verles desde lejos cómo actúan? 

-¿Por qué se prueban cosméticos o productos de limpieza en animales antes que en humanos? ¿No somos nosotros los que vamos a usar esos productos? ¿No hay otra manera de probarlos?

-¿Podríamos tener una convivencia pacífica entre animales y humanos?

Las sesiones estuvieron marcadas por el interés de algunas imágenes y porque dos de los asistentes, casualmente, se llevaron dos insectos disecados y nos cuestionamos si esos animales merecen morir para que nosotros podamos contemplarlos así. 

Como último comentario que queremos hacer, pedimos disculpas por la poca aportación de recursos fotográficos en esta ocasión. Algunas sesiones se nos escapa el tiempo y apenas de tiempo a hacernos la foto de rigor, en otros momentos, los temas resultan ser tan interesantes que el tiempo vuela entre preguntas, cuestiones y reflexiones y los asistentes se van sin poder hacerles una foto.  

V Café Filosófico: Los ritmos de la escucha, ¿cómo escucha al otro?

Este sábado retomamos el Café Filosófico en la BIBLIOTECA PUBLICA MUNICIPAL "LEER Y SOÑAR" de Quintanar de la Orden (Toledo) con un tema que sabemos fundamental: la escucha, el escuchar al otro y si la escucha tiene "ritmos".

Sábado 22 de abril, 10:00 a.m.

Como siempre tendremos a vuestra disposición café/té y algunas pastas.

Resumen: IV Café Filosófico y XI Sesión de Filosofía para Niños

El pasado sábado celebramos el IV Café Filosófico en la Biblioteca "Leer y Soñar" de Quintanar. Una actividad que lleva uniendo pensamiento, razón y metodología filosófica a un espacio tan fértil como es la propia biblioteca.

Nada más comenzar empezamos visitando los primeros minutos de un programa de la televisión pública argentina que se llama "Mentira La Verdad" y que muestra diferentes esferas de la Filosofía en la vida cotidiana o aplicaciones de las tesis de filósofos/as y su práctica. De ahí arrancamos que existen distintos tipos de interacciones y comunicaciones: en lo cotidiano, técnico/científico o filosófico. Además, observamos que hay muchas más formas de interaccionar en la comunidad como la interacción religiosa, artístico/creativa, la tecnológica (redes sociales), la afectiva, etc.

Observamos que en todos los casos la interacción es social, aunque puede cambiar por contextos y por intenciones. Para ello aprovechamos algunos textos del libro La presentación de la persona en la vida cotidiana (1959) de Erving Goffman que nos sirvió como anclaje para preguntarnos qué ocurre en según qué momentos en comunidad y cómo interactuamos entre nosotros según qué rol tomemos o ante qué público estamos. 

La verdad que el tiempo se nos pasó muy rápido y dio tiempo para poco, pero se nos ocurrió que para el Café Filosófico de marzo podríamos hablar de la escucha. Así que el tema elegido fue: "Los ritmos de la escucha, ¿cómo escuchar al otro?".

En segundo lugar tuvimos la XI sesión de Filosofía para/con Niños con los dos grupos habituales. En esta ocasión tuvimos la suerte de contar con 4 generaciones distintas porque realizamos un taller intergeneracional. En este caso no leímos ningún cuento ni contamos ninguna historia ni tocó plantear ningún concepto, en esta ocasión hablamos de cómo era la vida en otros tiempos. Hablamos de la escuela, las meriendas, las vacaciones, la escuela, los videojuegos y los juegos de la infancia, etc.

La suerte de contar con personas de 70-80, 60-70, 30-40 y de 20-30, además de los niños que van entre los 6 a los 10 años. Fue muy útil para que todos aprendiéramos de cómo era la vida entonces. Muchas personas de generaciones más mayores hablaban de cómo tenía un ingenio más agudo para fabricarse sus propios juguetes y artefactos, de cómo muchos de ellos salían a la calle a jugar hasta más tarde, se sentaban al fresco por la noche con sus familias o en los colegios los sentaban según fuera chicos o chicas, ellas aprendían a coser y ellos jugaban a juegos tan poco agradables como "lucha de cantos".

Otros momentos interesantes fue cuando los asistentes les hablaron de los videojuegos multijugador que ellos usan. Les hablaron de Minecraft y de cómo en ese juego se puede fabricar casi cualquier cosa y se puede jugar con casi cualquier persona del mundo. Fabricar una casa, un coliseo o un estadio de fútbol entre varias personas y ahí jugar con muchas gentes a través de Internet. Hablamos también de meriendas como aceite, paz y azúcar y de cómo antiguamente no se preocupaban tanto del azúcar como hoy en día y cómo existía mucha menos obesidad entre los niños. Tuvimos la experiencia cómo muchos de ellos tomaban meriendas en casas de sus abuelas y abuelos que ellos habían tomado y nos hizo muy feliz como algunas meriendas, como pan y chocolate, no cambia mucho. 

Aprendimos mucho, sobre todo, gracias a Matilde, ella nos preguntó que si eramos conscientes de las cosas que teníamos y si las sabíamos valorar, en su tiempo, incluso en familias que podían subsistir, no era común tener tanto ni acumular tanto, se tenía lo justo y necesario. 

Fue una sesión, como decíamos, muy original. Muchos de los invitados dijeron que les interesó conocer, de primera mano, cosas que van cambiando (chicos que juegan en el recreo con chicas, la cantidad de viajes en avión que hoy se pueden hacer, etc.), aunque también hubo momentos para aprender de algunas lecciones que la sabiduría de la gente que ha vivido más puede aportar más.
Para escucharles en directo tendremos que esperar a Pensando que es gerundio, nuestro podcast que se publica también en Radio Quintanar y en el veremos esta sesión con mayor detenimiento. 

Una de las mamás participantes nos pasó una fotografía de un aula de Quintanar (del profesor Enrique Asensi) en 1955 para que pudiéramos ver alguna diferencia con la educación que hoy tienen los participantes de nuestros talleres.

¿Qué necesito tener en cuenta para ir a un Café Filosófico?

Hace unos días tuve el inesperado mensaje de una persona que sabía de mis actividades que tratan de aproximar la actividad filosófica al gran público mediante los Cafés/Vinos/Cervezas/Tés Filosóficos y otras que no vienen al caso.

Pues bien, esta persona me pidió que le diera una lista de títulos para ir preparado a una actividad de esta naturaleza y que versaría sobre la tecnología y la identidad humana.

Por eso se me ha ocurrido que sería positivo ofrecer a cualquier persona los mismos consejos y algunos otros a la hora de afrontar una actividad así. Evitando caer en los prejuicios y falsas apariencias de que la reflexión filosófica tiene que ser sesuda, academicista o para una élite intelectual en la cual solo están las mejores mentes de la humanidad.

Pero esto no es una guía para hacer un Café Filosófico ni consejos para las personas que los organizan. Esto es unos consejos para las personas que han poco o muy poco a este tipo de actividades.

Vino Filosófico de 2013 en Campo de Criptana

Por si todavía no lo sabes un Café Filosófico es, a grandes rasgos, un encuentro informal entre personas que le interesan un tema de discusión con características filosóficas (¡qué tema no lo tiene!) y que discurre en una atmósfera controlada por un moderador, facilitador, potenciador de la actividad. Preferiblemente una persona que haya estudiado Filosofía o que haya sido autodidacta de textos e ideas relacionadas. Sé que este punto puede ser controvertido pero seguramente Marc Sautet, el impulsor de los Cafés Filosóficos en Francia y desarrollador de este tipo de actividades, hubiera estado de acuerdo en reconocer que dentro de un Café Filosófico debe haber, cuanto menos, una persona que modere, guíe u oriente filosóficamente un posible diálogo cotidiano en un proceso de transformación reflexiva. Al final de este artículo os dejo algunas páginas para saber más sobre la historia, objetivos y procedimientos de los Cafés Filosóficos.

Bueno, vayamos al grano, estos son los consejos que daría a cualquier persona a la hora de enfrentarse a un Café Filosófico por primera, segunda o tercera vez.

1. No tienes que te prepararte. No no tienes que elaborar una serie de lecturas previas ni hacer informes, ensayos ni tampoco ir a seminarios previos a la actividad. Ahora es cuando los pedantes (acepción primera) academicistas se me echan encima y me dicen que entonces para qué sirve la Filosofía y esta actividad. Sin embargo, que su altanería y su elitismo no te hagan ver antes el bosque que el árbol. Un Café Filosófico es el comienzo de muchas cosas: ideas, reflexiones, contradicciones, comparaciones, actitudes, relaciones, propuestas similares, analogías, metáforas sintética, etc. Por eso, el paso del Café Filosófico a las lecturas es el natural y no a la inversa. Tal vez vayas a una sesión sobre la ética animal sin ninguna gana, acompañando a una amiga, porque no tienes ningún interés y acabes leyendo algunos de los libros de Peter Singer o tal vez encuentres que un tema, que a simple vista es sencillo como el de la amistad, tiene más aristas y complejidades de las que jamás habrías considerado. Así al final, siguiente este ejemplo, te animes y decidas asistir a un seminario sobre ese tema, aventurándote al mundo académico de la universidad.

Café Filosófico de 2011 en el Ateneo de Salamanca

2. Los únicos protagonistas son el desarrollo del tema y la propia comunidad de discusión. El trabajo y la actitud de este último es clave para hacer una gran profundización de este primero. A diferencia de un seminario, ponencia o defensa de una tesis doctoral en el cual el trabajo de erudición y profundización es individual y teórico. El trabajo reflexivo aquí lo hace el grupo de manera práctica en su conjunto: las experiencias, los conocimientos previos, las formaciones y las vivencias de cada individuo conforman este grupo múltiple. Pero si un grupo es pasivo la sesión será lenta, tediosa y aburrida. Ahí hará falta a una persona que haga bien su papel de facilitador, moderador y animador de la actividad. Sacar a la gente de sus casillas puede funcionar (al estilo de O. Brenifier) o proponer alguna actividad que sirva de "resorte a la reflexión". Pero estas estrategias ya es otro tema del que también habrá que hacer otro artículo.

Ahora, si decides ir a este tipo de actividades pensando, como otros, que tú puedes aportar un punto de vista distinto, una perspectiva genuina u original y que puede ser comparada, contrapuesta o complementada, tienes una actitud realmente interesante para facilitar el mecanismo de una comunidad de indagación y reflexión filosófica.

3. Haz una lista de preguntas sobre la temática antes, durante y después de la actividad. Ahonda dentro de lo que ya sabes, de lo que tu propia experiencia te ha servido para conocer este tema. Esto te ayudará no solo para recopilar aspectos que ya manejas y conoces, también para ordenar, clarificar y señalar qué ideas son más importantes a la hora de ejercer tu labor como participante. Estas preguntas también pueden ser hilo de discusión entre algunos de los temas que se fueran abriendo o incluso pueden abrir y ampliar la temática desde sus distintas posibilidades y posiciones.
Ahora, jamás busques una respuesta rotunda, absoluta y dogmática a todas ellas. Si de algo se caracteriza la actividad filosófica es de abrir, reabrir y requetequeabrir ideas, problemas y sistemas de reflexión para revisitarlos y darles una nueva visión. Por eso, yo estoy especialmente de acuerdo en afirmar, como hace el filósofo Manuel Cruz, que la filosofía no sirve para dar respuestas sino para hacer cada vez preguntas mejores, más elaboradas y repensadas.

Café Filosófico de 2012 con el grupo de "bookcrossing" de Castilla y León

4. No te frustres si la actividad no era como esperabas. Hay temas difíciles, hay grupos difíciles, hay facilitadores díficiles y una serie de aspectos que no se controlan en estas actividades y que pueden hacerla una maravillosa experiencia o un bodrio considerable. La mejor actitud es la de apertura y comprensión ante algo con múltiples posibilidades que se abre ante ti y de la que puedes disfrutar de intervenciones de compañeros o compañeras, las cuales también pueden hacer tambalear algunas ideas cimentadas en ti. Piénsalo, esto puede llegar a transformarte como persona, ciudadano o pensador/a.

Abro paréntesis: recuerdo un Vino Filosófico que realicé en mi pueblo y al que asistió un participante que ya conocía y que se caracterizaba por aportaciones no solo fuera del tema sino que además tenían bastante salidas de tono por ser irrespetuosas conmigo y los otros asistentes. En este caso, como en muchos otros, por más que le decías que tratara de ceñirse al tema o de pedirle que relacionara su intervención con la temática a tratar. Este participante seguía en su camino de "soliloquio boicoteador". Bueno, el resultado de una de sus intervenciones fue afirmar que Aristóteles y Sócrates estarían avergonzados de una actividad como esta. Seguramente él conoce personal y estrechamente a esos filósofos y sabe que están completamente en contra de que se hable de un tema filosófico en un bar, café o restaurante. El final de esto fue un momento realmente incómodo que causó unos 10 minutos de incertidumbre y tensión. Cosas que pueden pasar.

5. Disfruta y pásatelo bien. Si el facilitador o la facilitadora, y es muy pobable sepa hacerlo, este punto lo puedes olvidar porque lo vas a pasar bien sí o sí. Sin embargo, si no es así o si tal vez esperabas otra cosa bien distinta, siempre te queda disfrutar de las reflexiones que se van elaborando y que se van construyendo en una maraña de cuestiones, problemáticas e argumentos sobre una tema que acaban por mostrar un esquema complejo y que a priori era sencillo y simple, aparentemente. Seguro que venías con una idea que zanjaba la temática y se tambalearon tus esquemas.

Una comunidad de diálogo se caracteriza, tanto en estas sesiones como en la Filosofía para/con Niños, por ser compleja, respetuosa y múltiple. Porque quien más sabe del tema habla con mayor precisión y aprende a hacerse entender y el que menos sabe aprende siendo capaz de mostrar que la reflexión filosófica está en cada idea y puede ser mejorada constantemente. Esto pasa aunque no tengamos título universitario o aspiremos a ser doctor en la más prestigiosa universidad. Incluso aunque nuestra actividad profesional sea la del cuidado de personas dependientes o la atención en la casa. Cualquiero persona es capaz de pensar.

Cuando echas la vista atrás a múltiples actividades te das cuenta que la atmósfera que se acaba creando con el pasar de las sesiones es hermosa porque es pausada, profundamente reflexiva y múltiple. La gente no ataca a las personas por tener ideologías distintas, hace tambalear los cimientos de algunas ideas que son rebatidas o discutidas y puestas en tela de juicio. Esto te acaba por mostrar que se puede discutir de casi todo más allá de cómo se suele hacer en las mal llamadas "tertulias" televisivas (en la radio reconozco que ocurren menos, por suerte) en las que ni se respetan turnos de palabra abundando coros disonantes de voces múltiples y en las que lo único importante es que se oiga la voz de uno y si hace falta te grito. Quien ridiculiza al otro, ya ves que paradoja, es quien se cree ganador. Porque, no lo olvidemos, no es más que un "show".

Vino Filosófico de 2014 en la Ciudad de México

Así que si estás pensando en asistir a algún Café/Vino/Cerveza/Té Filosófico, no tengas miedo ni dudes y atrévete a pensar por ti mismo para que estos pensamientos sean parte de la gran/pequeña comunidad de reflexión filosófica que allí se puede abrir.

Saber más:

- http://elbuho.aafi.es/buho9/hardy.pdf

- http://queaprendemoshoy.com/cafes-filosoficos-i-por-que-asistir-a-un-cafe-filosofico/

- http://www.esfilosofia.com/practica-filosofica/cafe-filosofico/

- https://es.wikipedia.org/wiki/Caf%C3%A9_filos%C3%B3fico

Resumen: IX Café Filosófico Korova Criptana ¿Para qué sirve el arte? 9/11/13

El café filosófico comenzó con total normalidad recordando las normas que son obligatorias de cumplir para el correcto funcionamiento de la actividad.

Una vez que todas las personas que allí se encontraban las aceptaron y las entendieron, empezamos la actividad basándonos en la pregunta primordial y que da título a la actividad. No buscabamos una definición, que por otro lado pudimos ir concluyendo  mientras tratábamos de encotnrar los diferentes usos del arte. 

Y así fue resultando, desde la utilidad económica, la utilidad estética, la didáctica, la espiritual, etc. Todas las cualidades y usos que tenemos del arte fueron saliendo poco a poco en la actividad.
Durante la actividad también leímos el siguiente texto:

De lo que hemos dicho se desprende que la tarea del poeta es describir no lo que ha acontecido, sino lo que podría haber ocurrido, esto es, tanto lo que es posible como probable o necesario. La distinción entre el historiador y el poeta no consiste en que uno escriba en prosa y el otro en verso; se podrá trasladar al verso la obra de Herodoto, y ella seguiría siendo una clase de historia. La diferencia reside en que uno relata lo que ha sucedido, y el otro lo que podría haber acontecido. De aquí que la poesía sea más filosófica y de mayor dignidad que la historia, puesto que sus afirmaciones son más bien del tipo de las universales, mientras que las de la historia son particulares.

 Poética, Aristóteles, capítulo IX.

Una vez concluido este, también hablámos del concepto de mímesis y de catarsis en el mismo filósofo. Fue muy útil una vez que contiuamos  hablando de los diferentes usos que tienen algunos artes en particular, tal es el caso de la música. Que mueve nuestro ánimo, nos conmueve, nos emociona y hasta nos hace enfurecer. Para tal discurso, Schopenhauer fue elegido como el estandarte y de él leimos el siguiente texto:

La música puede ser comparada con una lengua universal, cuya cualidad y elocuencia supera con mucho a todos los idiomas de la tierra.

Arthur Schopenhauer, El mundo como voluntad y representación,  Ed. Porrúa,  México, 1998. Pág. 203

Nuestro mundo no es más que la manifestación de las ideas en la multiplicidad por medio de la individualidad […]. La música no es la copia de las ideas, sino de la voluntad misma, cuya objetividad está constituida por las ideas. Por esto el efecto de la música es mucho más poderoso y penetrante que el de las otras artes, pues esta solo nos reproducen sombras, mientras que ella esencias.

Ibídem, Pág. 204

El carácter lento o ligero en la melodía es la expresión del goce o dolor, entre más lento es más doloroso, por las dificultades que arrastra el no encontrar la tónica.

Ibídem. Pág. 206

También, concluimos el caracter poderoso del arte, el desgarro profundo que puede causar en nosotros o cómo nos da el poder y las herraminetas de poder modificar el pensamiento o los gustos mediante el marketing. Algunos de los asistentes lo denominaron un posible arte considerado oficialmente en el futuro.
Nietzsche ayudó a continuar a desentrañar la fuerza y el poder que ejerce el arte en los seres humanos:

¡El arte y sólo el arte! Él es el magno elemento que hace posible la vida, que seduce la vida, que estimula la vida.

El arte como única contra-fuerza superior a toda voluntad de negación de la vida, como lo anti-cristiano, lo anti-búdico, anti-nihilista por excelencia.

El arte como la redención del cognoscente, -del hombre que percibe, quiere percibir, el carácter pavoroso y problemático de la existencia; del hombre trágicamente cognoscente.

El arte como la redención del hombre que obra, -del hombre que no sólo percibe, sino vive, quiere vivir, el carácter pavoroso y problemático de la existencia; del hombre trágicamente militante, del héroe.

El arte como la redención del hombre que sufre – como camino a estados donde se quiere, transfigura y diviniza el sufrimiento; donde el sufrimiento es una modalidad del gran éxtasis
NIETZSCHE, F. La voluntad de poder. Buenos Aires: Editorial Poseidón, 1947. P. 289.

 Por último, discutimos acerca de la función actual del arte y del problema de la "estetización" de todo lo real. Así como la banalización del arte y su conscuente pérdida de valor o la ortodoxia artística que tiene el dudoso poder de afirmar qué es arte y qué no lo es.
Tras lo cual y para concluir terminamos leyendo un texto de un filósofo contemporáneo:

En estas épocas, triunfa lo fantástico, lo mítico, lo simbólico como embestida de la realidad factual por parte de la imaginación, de las fantasías, de las identificaciones antropomórficas; y esta actividad de embestida de lo exterior, de lo «dado», podríamos decir, por parte de la imaginación se origina en la presión de las emociones: ante todo, en cuanto que la ligereza y la frivolidad de la poesía sirve para aplacar temporalmente el ánimo excesivamente pasional. VATTIMO, G. “La voluntad de poder como arte”. En: Las aventuras de la diferencia. Pensar después de Nietzsche y Heidegger, Barcelona, Península, 1998.

Para concluir, elegimos el tema del próximo Café Filosófico entre todos: ¿Somos realmente libres? (Recordamos que este tema fue con el que comenzamos la andadura de los cafés filosóficos hace 2 años)