Koiné: Lengua común que se establece unificando los rasgos de diversas lenguas o dialectos. Pretende generar actividades de Filosofía aplicada y prácticas filosóficas en personas de todas las edades.
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lunes, 11 de mayo de 2020

Resumen. II Café Filosófico Virtual “¿Existe la verdad absoluta o una verdad más “real” que otra?


** Aviso ** Esto es un resumen de la actividad. Puede contener equívocos y algunos comentarios o aportaciones que se hicieron pero que no se se recopilaron. Agradezco especialmente a María por tomar notas durante la actividad.

Comenzamos la actividad con la propuesta conceptual de síntesis que les había pedido en la elaboración previa del Café Filosófico. El ejercicio se las traía, porque debían trata de completar la frase "La verdad es..." utilizando únicamente 3 palabras.
Dejo aquí algunas de las aportaciones realizadas antes y durante la actividad
x
Nombre o iniciales
La verdad es …….. (máximo 3 palabras)
1
Óscar
lo que es
2
Luis
realidad objetivamente cierta
3
Sonsoles 
acompañada de pruebas
4
María
lo realmente cierto
5
Montse
susceptible de cambio
6
Carolina
objetivamente real, aseidad*
7
Lucia
una percepción personal
8
Laura
diversa según experiencias
9
Isabel
Esencia real
10
Heron
Conocimiento reproducible falsable
11
Diana 
mi realidad
12
Jesús
experiencias comprendidas verificables
13
Ángel
contrario “noticias falsas” (fake news)

Durante el transcurso de la actividad fuimos comentando algunos tipos de verdad mientras tratábamos de dar respuesta a una de las preguntas que hizo uno de los participantes: ¿Hay alguna verdad absoluta?
Se mencionó que la verdad es susceptible de cambio. todas las verdades pueden cambiar puesto que las verdades que creíamos objetivas también han ido cambiando. Los humanos hemos evolucionado en función de ese cambio.
Además, aquí nos detuvimos en si podría darse una verdad de cada momento. Tenemos nuestras propias verdades que nos anclan que vienen de un pasado, un contexto y elementos que no hemos elegido.

Uno de los asistentes comentó que la ciencia está continuamente probándose y revaluándose, habrá un pequeño espacio para que pueda cambiar, pero su conocimiento sí puede concebirse como verdad al ser un conocimiento reproducible y falsable. Un participante propuso que la física solo existe en nuestra imaginación. Dijo, además, que no es que exista una verdad absoluta, lo que existe es un error relativo. La verdad tiene que ser un conocimiento, común a varias personas. De modo contrario, ¿cómo sé que el otro no me está engañando?

Hablamos del concepto de *aseidad como algo que se justifica por sí mismo. La verdad se justifica por su propia definición. Algunos conceptos metafísicos de verdad habían sido propuestos como verdades absolutas. Como las ideas platónicas.
Pusimos en duda la verdad percibida. Por ejemplo, si existen elementos que los seres humanos no podemos percibir,  ¿siguen estos siendo verdad? ¿Tienen entidad de realidad?
Por otro lado abordamos la verdad, gracias a una de las aportaciones de síntesis “experiencias comprendidas verificables”, llegando a plantear si las verdades absolutas podrían ser una cuestión de fe.
La ciencia asume que su verdad se fundamenta en una hipótesis, mientras nadie pruebe lo contrario, será verídica

Aterrizamos, posteriormente en una de las grandes preguntas, ¿alguien puede justificar que Dios existe o no?
Uno de los participantes dijo que algunos filósofos habían tratado de justificarlo racionalmente. Es el caso de Tomás de Aquino con sus 5 vías tomistas.

Hicimos aquí un parón del ejercício de síntesis para introducir dos de los fragmentos y para comentarlos:
En primer lugar, y dado que había salido citado a Tomás de Aquino, hablamos de su evidencia sobre la verdad:

Que existe la verdad es evidente por sí mismo, puesto que quien niega que la verdad existe está diciendo que la verdad existe; pues si la verdad no existe, es verdadero que la verdad existe. Pero para que algo sea verdadero, es necesario que exista la verdad. Dios es la misma verdad. Jn 14,6: Yo soy el camino, la verdad y la vida. Por lo tanto, que Dios existe es evidente por sí mismo. Tomás de Aquino. Suma Teológica. Primera parte. Cuestión 2

En segundo lugar abordamos el famoso argumento ontológico de San Anselmo y tratamos de entenderlo y comprenderlo, pese a sus retorcidas palabras:
El insensato debe convencerse, pues, de que existe, al menos en el entendimiento, algo mayor que lo cual nada puede pensarse, porque cuando oye esto, lo entiende, y lo que se entiende existe en el entendimiento. Y, en verdad, aquello mayor que lo cual nada puede pensarse, no puede existir sólo en el entendimiento. Pues si sólo existe en el entendimiento puede pensarse algo que exista también en la realidad, lo cual es mayor. Por consiguiente, si aquello mayor que lo cual nada puede pensarse, existe sólo en el entendimiento, aquello mayor que lo cual nada puede pensarse es lo mismo que aquello mayor que lo cual puede pensarse algo. Pero esto ciertamente no puede ser. Existe, por tanto, fuera de toda duda, algo mayor que lo cual nada puede pensarse, tanto en el entendimiento como en la realidad. San Anselmo, Proslogion. Capítulo II. Que Dios existe realmente(Editorial Aguilar Argentina. Traducción Manuel Fuentes Benot)

Observamos que durante la época en la que floreció el pensamiento racional, aparentemente, los autores trataban de justificar la existencia de Dios y de la verdad desde unos presupuestos ya dados. En este caso la Biblia. Sin embargo, comentamos que esta absurda complejización de la realidad fue clausurada por Guillermo de Ockham dividiendo en dos los caminos epistemológicos. Por un lado el de la fe y por otro el camino de la razón. Ambos caminos no son contradictorios uno con otro y uno aborda el conocmiento de Dios y el otro el conocimiento de los hechos, la física, la realidad en su conjunto.

Una de las participantes habló de la Verdad como esencia real. Algo puede ser real aunque nadie lo pueda demostrar. Buscar la idea esencial. La verdad sería la esencia tras quitar lo que manipula, lo que se oculta. Es decir una verdad como aletheia. Como un lugar al que todo el mundo nos acercamos, como los radios de una rueda -decía ella en su metáfora-, todos acabamos percibiendo que en la verdad hay elementos comunes, aunque puedan parecer diversos.
 El diálogo entonces dio pie para aboradar la concepción metafísica y epistemológica del mundo de las ideas de Platón y su percepción de los sentidos como elementos de información engañosos. Platón sí que creía en la existencia de las ideas en un mundo paralelo a este, el mundo sensible. Una de sus razones era la replicabilidad de las ideas en objetos sensibles, corruptibles y mutables. Un caballo puede ser de muchas maneras, pero la idea de caballo es una única idea abstraída de todos los elementos sensibles.

Se comentó, de nuevo a Tomás de Aquino, y su vía de la perfección. “Demostrando” racionalmente que si soy un ser imperfecto tiene que haber alguien más perfecto que yo, entonces tiene que existir Dios siempre que sigamos un camino de perfeción creciente. Una vía paralela al pimer motor inmóvil de Aristóteles. Si algo es causa de algo y esta causa es causada por otro elemento y así hasta llegar a la pregunta: ¿cuál debe ser la primera causa que no sea causada por nada? Para los filósofos católicos será evidentemente Dios.

Abordamos el tema de la complejidad. Hay verdades que son complejas y no comprendemos, nos dejamos guiar por profesionales y especialistas. Yo no puedo ver un átomo, pero sé que están ahí porque un científico me lo ha dicho. El elemento de la complejidad a veces también es un elemento de engaño y otras de fe en otras personas.
Uno de los textos que vimos hablaba de si las cosas en el entendimiento podrían estar también en lo real y observamos que lo imaginado puede crear cosas fantásticas, pero que no tengan una representación real, por ejemplo las espadas láser o los elefantes rosas.

Una de las participantes afirmó que hay en la verdad individual parte de cómo nos sentimos. Nuestra verdad dada puede condicionar nuestra búsqueda de la verdad. ¿Existen verdades que son incapaces de verse por nuestras percepciones alterada o no trabajadas?
Por ejemplo, ¿cómo sabemos que los Los colores existen? Si no hubiera luz no podríamos saber que existen. Además, cómo sabemos que el color rojo es rojo.
Abordamos aquí algunos diferentes tipos de verdad:

De las ya mencionadas, hemos visto las verdades esenciales, que apuntan hacia la verdad como lo dado, incluso aunque no sea percibido, aunque nos sentidos nos egnañen. También podemos apuntar a una verdad como consenso, hemos aceptado que el “rojo” se denomine “rojo”. Pues eso será una verdad a partir de ahora o incluso existen las verdades pragmáticas, las verdades que funcionan. Por ejemplo, Papá Noel existe porque es una verdad que funciona para unos fines. Sean los que sean, hay “verdades” que tienen una función y la cumplen. Hay quien cree que puede hablar con fantasmas, hay quien cree que puede comunicarse con aliens o que puede leerte el futuro en una mano.
Una de las participantes, en el “poso del café” comentó que hubiera estado bien apuntar que hay verdades que tienen implicaciones éticas. Hay ciertas verdades que configuran nuestra realidad y nuestros actos. Por ejemplo, podemos pensar en la "verdad contenida" de la ablación del clítoris, los matrimonios infantiles e incluso la idea de personas “elegidas” por dios que ser acabaron convirtiendo en reyes de sus sociedades. Para saber más.

Aprovechamos un momento de pausa y reflexión para introducir una viñeta que nos invita a parar a pensar si no deberíamos dejar un pequeño margen en nuestras verdades para poder cambiar de opinión o para reforzar lo que sabemos. De modo contrario, para qué venimos a un lugar en el que muchas opiniones son vertidas.
Llegados a este punto tocó hablar de la verdad y los prejuicios. Hay verdades que damos por hecho, que son las que nos justifican en nuestro día a día, pero también nos atan a una manera de pensar. Se mencionó que estaría bien “calibrar” de vez en cuando cuáles son los prejuicios que tenemos para poder entender cosas nuevas, cosas que no cabían en mi manera de percibir y comprender el mundo. Tal vez esto será lo que nos una a los demás, que todo el mundo comprendemos la verdad o nos vamos acercando a tipos de verdad porque abandonamos viejos prejuicios y nos “humanizamos”.

Aprovechamos la coyuntura y algunos silencios para introducir a Descartes. Él introdujo su famosa “duda metódica”. Trató de dudar de todo lo que percibía para alcanzar una certeza, que aquí podríamos llamar verdad, que él concebía de debía ser clara y distinta:

Sé con certeza que soy una cosa que piensa; pero ¿no sé también lo que se requiere para estar cierto de algo? En ese mi primer conocimiento, no hay nada más que una percepción clara y distinta de lo que conozco, la cual no bastaría a asegurarme de su verdad si fuese posible que una cosa concebida clara y distintamente resultase falsa. Y por ello me parece poder establecer desde ahora, como regla general, que son verdaderas todas las cosas que concebimos muy clara y distintamente. René Descartes. Meditaciones metafísicas¿Cómo conozco?

En su experimentación, Descartes también dudo de los sentiods, aunque los tuvo en cuenta. Nos puso el ejemplo de la cera de abeja. Aparentemente es sólida, pero cuando se acerca a una fuente de calor se convierte en líquida. Tras esta búsqueda suya él alcanzó una verdad clara y distinta, que él pensaba, luego él existía. “Cogito ergo sum”.

También pudimos introducir a Nietzsche. El fragmento seleccionado es muy breve pero nos dio para poder abordar otro de los conceptos. Los hechos, las interpretaciones y las fakes news.
No hay hechos, sino interpretaciones. Nietzsche. Fragmentos póstumos (1885 - 1889)

Mencionamos cómo Nietzsche trató de romper con toda su herencia griega y Occidental. Él llegó a negar el esencialismo que le precedía. No podemos afirmar que hay verdad, solo hechos, solo hay interpretaciones de los hechos.
Abordamos brevemente este artículo en el que se da una interpretación sesgada de una imagen en el que una chica musulmana pasando cerca de unas personas tendidas en el suelo en los atentados de Londres de 2017. La gente interpretó su ropa y la fotografía como un gesto de desprecio ante las víctimas y una defensa de su religión y por ende del atentado. Cosa que parece bastante alejada de la realidad. Sin embargo, en su entrevista ella comentó que la interpretación era sesgada. "No vieron más allá de mi ropa": habla la mujer de la foto del atentado de Londres
https://verne.elpais.com/verne/2017/03/25/articulo/1490440855_034986.html

Y casi a punto de que se cumpliera la hora y media vimos una aportación de la filósofa Marina Garcés en El País “Retina”. Una de las preguntas de la entrevista en la que ella responde de esta manera:
https://retina.elpais.com/retina/2019/09/12/talento/1568284737_831122.html
P. La verdad, que siempre ha sido el objetivo a alcanzar por la filosofía, ahora está más en tela de juicio que nunca con el auge de las fake news. ¿Por qué es tan fácil creérselas?
Marina Garcés: Porque nos resultan cómodas. Esa es la gran efectividad de las fake news. La mentira, el engaño o la propaganda han existido siempre, en todas las civilizaciones y culturas. Las fake news son otra cosa: las consumimos sin que nos importe saber si son o no verdad. Lo que ofrecen como producto mediático es otra cosa: una sensación temporal de seguridad en la incertidumbre.

Se mencionó que en muchos casos nos resulta más cómodo quedarnos con la verdad que nos dan, es más cómoda, más digerible.
Todo es una cuestión de margen de error, tendemos a leer los medios que refuercen nuestras ideas. Se habló de uno de los sesgo cognitivo más frecuentes, el sesgo de confirmación para que las verdades ser refuercen y no cambiemos de manera de pensar.

Y llegados a este punto, finalizamos la actividad eligiendo el tema del próximo Café Filosófico y la fecha.
III Café Filosófico Virtual (Zoom), domingo 7 de junio 17:00
“¿Es posible alcanzar el Bien Común?”

Posdata.
Hay cosas que en una hora y media no dan tiempo. Os dejo por aquí elementos que, o bien fueron saliendo por parte de las/los participantes, o bien no pudimos mencionar.
1. No nos dio tiempo a abordar este texto de Deleuze.
Verdad es apariencia. Verdad significa realización del poder, elevación a la mayor potencia. Para Nietzsche, nosotros los artistas = nosotros los buscadores de conocimiento o de verdad = nosotros los inventores de nuevas posibilidades de vida Deleuze, Nietzsche y la filosofía, 1971

2. Uno de los participantes nos habló del ensayo de este Asimov "la relatividad del error"

3. También nos compartió que existe una manera muy fácil de saber que la tierra no es plana. Ya que comentó que le repatea que más de mil años tuviera más certeza, de la forma circular de la tierra y ahora haya miles de personas asociadas a favor de la teoría terraplanista. Os paso los enlaces que nos compartió posteriormente.
La Teoría y la Práctica

5. Otra participante, en una de sus aportaciones, nos compartió una viñeta sobre el sesgo de confirmación con las fake news que también compartimos.


6. Comenté durante la actividad el libro de León Portilla cuando hicimos referencia al otro. Aquí dejo también el enlace al libro. Para conocer que hay más filosofía que la Occidental.

7. Tampoco no hubo tiempo para mencionar a Omar Linares, quien había compartido en los últimos días esta imagen sobre una cita de Kierkegaard. Aprovecho la ocasión para invitaros a que le sigáis y le escuchéis. Dice cosas muy sensatas y muy interesantes sobre cómo la filosofía puede orientarno en nuestro actuar.


Muchas gracias por vuestra asistencia, participación y entusiasmo.
Gracias por haber llegado hasta aquí leyendo este resumen
¿Te apetece participar en el próximo? Pincha aquí para inscribirte.

domingo, 21 de abril de 2013

Resumen: 6º Café Filosófico Korova Criptana ¿Se puede cambiar la realidad sin infringir ninguna norma? 20/4/13

Antes de comenzar el Café Filosófico empezamos a observar diferentes formas de cambiar la realidad que habíamos vivido en nuestra experiencia, esta fue la lista que salió:
-Diálogo y sentido común -Miedo como método educativo -Música y arte -Presión soocial -Ejemplo -Avancez tecnológicos -Leyes y escuchando a otras personas -Pensamiento reflexivo -Amenzadas de exterior (una mala noticia).

Tras reflexionar sobre esto conocimos 3 ejemplos que explicarían un cambio de la realidad en algunos casos se podrían incumplir algunas normas y en otros no:

-Los imperativos de Kant (1724-1804)
Fórmulas Del Imperativo Categórico
Fórmula de la ley universal
"Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal"
Fórmula de la ley de la naturaleza
"Obra como si la máxima de tu acción debiera tornarse, por tu voluntad, ley universal de la naturaleza"
Fórmula del fin en si mismo
         "Obra de tal modo que uses la humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio"
Fórmula de la autonomía
"Obra como si por medio de tus máximas fueras siempre un miembro legislador en un reino universal de fines"

-La crítica de Nietzsche (1844-1900)
"La razón en el lenguaje: ¡Oh, qué vieja hembra engañadora...! Creo que no vamos a desembarazarnos  de  la idea de "Dios" porque aún  seguimos  creyendo  en  la  gramática" (“El crepúsculo de los ídolos”).
 

-El cambio de paradigma (La estructura de las revoluciones científicas) de Kuhn (1922-1996)
  Nuestra realidad tiene una explicación posible, dada aquí y ahora, en un paradigma. Esta explicación se fundamenta y se basa en un contexto y en unos conocimientos alcanzados. Todos los sistemas de explicación pueden llegar a ser superados debido a que las personas acabamos encontrado fallos y errores que son salvados. Cuando esto ocurre, el paradigma actual entra en conflicto y deviene una revolución (crisis, existencial, vital, religiosa, ideológica, etc.) pero esta situación no es mala ya que el ser humano va respondiendo a ciertas errores del paradigma con el fin de reformular un nuevo paradigma.
Ejemplo: La Revolución copernicana. Cambio de paradigma del enfoque ptolomeico (aristotélico) al visión copernicana-kepleriana.  Del antropocentrismo teísta al heliocentrismo.
 
Tras terminar las inteverciones elegimos el tema del próximo Café Filosófico (fecha aun por determinar) y el tema más votado fue: ¿Qué entendemos por libertad?

martes, 12 de marzo de 2013

Resumen: 2º Vino Filosófico. Bar Sport (Salamanca): El Sexo y la Filosofía. /11-3-2013/

El Vino comenzó como siempre eligiendo nuestras copas de vino entre el tinto,  blanco, rosado o mosto para quien no quería beber vino.

Lo primero que se pidió fue que intentáramos resumir entre todos, unas definición para lo cual teníamos que problematizar la propia definición de sexo que solemos compartir. Tas un rato en el que vimos lo problemático que es hablar de sexo vinculado a lo natural o cultural, como privado o público o afectivo o sin afecto. Determinamos una definición provisional para el resto de la sesión.

Sexo: "Comunicación instintiva, natural y/o cultural que provoca una satisfacción y un placer"

Tras lo cual fuimos haciendo un recorrido que comenzó desde la última discusión en la búsqueda de la definición ¿El sexo es natural o cultural?

Tras la búsqueda de la frontera entre natural y cultural, comenzamos a dialogar acerca de los diferentes tipos de sexo que podemos encontrar en los humanos como son: Sexo como reproducción, por amor o por placer.

Mencionamos a Freud como el primer psicólogo/filósofo que trató el tema de la sexualidad y afectividad. Encontrando el problema del lenguaje sexual (Que define nuestra concepción estereotipada acerca del sexo) que acaba convirtiéndose en actuaciones de represión hacia uno mismo o hacia los demás.

También hicimos un repaso por la historia de la filosofía viendo ese desprecio al cuerpo que se acaba transformando por un desprecio a los actos necesarios de la vida como son: comer, defecar o procrear.
Se hizo una crítica a la filosofía actual que ha olvidado al hombre y su realidad, y que se ha dedicado a la abstracción conceptual quedando muy lejos. Siendo de difícil acceso.

Además vimos la problemática vinculación que hace Nietzsche al sexo y lo lascivo
“El sexo es una trampa de la naturaleza para no extinguirse."

Como colofón hablamos de la "banalización del sexo" y conectamos y por último, diferenciamos de forma muy analítica el concepto de sexo con el concepto de amor ¿tienes relación? ¿Hay vínculo? ¿Son diferentes?

En definitiva un Vino Filosófico muy interesante que acabó, como normalmente acaban, con un aplauso por el trabajo y el esfuerzo intelectual ejercitado entre todos.

Para concluir elegimos el tema del próximo lunes. Vino filosófico moderado y animado por María Tardón: ¿La fe es necesaria o prescindible?

Durante el Vino se comentó una película "Vivre sa vie" . Ahí dejo la escena que se comentó.

Además uno de los asistentes comentó la diferencia que hace Octavio Paz sobre el sexo y el erotismo. Ahí dejo un ensayo sobre esa obra para quien quiera ampliarlo.



domingo, 13 de enero de 2013

Resumen: 4º Café Filosófico Shogun Salamanca (10-1-13) Música: ¿Creatividad vs. fórmula?

El Café Filosófico comenzó como es habitual en la tienda Shogun Salamanca con el recorrido de dos falacias que solemos usar de manera intencionada o por ignorancia en nuestras argumentaciones.
Recorrimos brevemente una explicación acerca de las falacias:
· Argumento del muñeco de paja y · Falacia ad ad antiquitatem (o apelación a la tradición)

En la primera parte del Café Filosófico hicimos una aproximación al concepto de creatividad y al concepto de fórmula para que no hubiera equívocos y detectamos que en cuanto a fórmula podemos concebir en nuestro lenguaje la parte técnica, y así contrapuesta a la creatividad, de la música pero también podemos encontrar el concepto "radio fórmula" es decir un tipo de música hecho para funcionar: música comercial que habitualmente escuchamos en la radio.

Además también contemplamos que fue lo que Agustín de Hipona en sus "Confesiones" y Nietzsche "El nacimiento de la tragedia" mencionaron sobre la música y el arte. Donde también hablamos de la estética negativa y de su papel fundamental en la "belleza actual".

Y cómo no, escuchamos algunas obras en las cuales percibimos diferentes matices o conexiones con las propuestas de Agustín o Nietzsche:


Siegfried Idyll - Wagner
4'33'' - John Cage (En 3 movimientos)
Starway to heave - Led Zeppeling

Finalizando el Café Filosófico también contemplamos la aportación de las letras en las canciones o composiciones artísticas y vimos cierta conexión entre esa incapacidad por exponer lo que nos hacían sentir ciertas músicas y la conexión racional (la letra) que le ponemos volviendo a la alusión de Nietzsche y esas luchas entre fuerzas dionisiacas y apolíneas.

IMPORTANTE: Debido a exámenes el Café Filosófico de Febrero en Shogun Salamanca deberá ser cancelado, en marzo volveremos con otro Café Filosófico sobre el arte.

domingo, 29 de julio de 2012

La Noche Filosófica en Shogun Salamanca: 4/8/2012

Querid@s amig@s,

tengo el gran placer de invitaros a un evento el sábado 4 de Agosto, muy interesante que tendrá lugar en la tienda de cómics de la ciudad de Salamanca "Shogun Salamanca". Quienes han hecho un hueco a una actividad vinculada a la Filosofía Aplicada y a la Practica Filosófica esta vez unida al mundo del cómic y del superhéroe.
Tendremos un Café Filosófico (FiloCafé) por la tarde y tras un breve descanso para reponernos por la noche analizaremos algunas escenas de la película de "The Wachtmen" (Los vigilantes), en la que trataremos de preguntarnos si es posible reflexionar con y gracias a los cómics y a los superhéroes que protagonizan éstos.

La actividad es completamente gratuita y me consta que a todos los que vayan tendrán un pequeño descuento ese mismo día en la adquisición de algún producto de la tienda.
¡La verdad que no tiene desperdicio!

La actividad comenzará a las 17:30 de la tarde puntual y se ruega puntualidad.



La tienda Shogun Salamanca está ubicada en la calle Padilleros 11 bajo local. Para más información podéis contactar directamente con la tienda o en su página de Facebook para saber más detalles.

Os esperamos


domingo, 11 de marzo de 2012

Memoria: 10º Café Filosófico 11/3/12: ¿Quién soy Yo?

La cita comenzó con un cambio de lugar por problemas de localización pero nos trasladamos al Bar Alcaraván (Frente a la Universidad Pontificia) en la calle Compañía y allí nos reunimos 15 personas para tratar el tema ¿Quién soy Yo?
(lo que acontinuación se muestra solo es un extracto del Café Filosófico)

El Café Filosófico comenzó de un modo diferente con una dinámica propuesta por el animador, la dinámica gustó bastante ya que representaba nuestro Ser o una parte importante de él.
Al llegar a la definición tuvimos un buen debate acerca de la definición que la DRAE nos ofrecía:

4. Parte consciente del individuo, mediante la cual cada persona se hace cargo de su propia identidad y de sus relaciones con el medio.

La definición después de una larga e intesa reflexión quedó así.

· "Conjunto consciente del individuo, mediante la cual cada persona hace una instropección de la propia identidad y es responsable de sus relaciones con el medio."

Además comentamos el pensamiento de Feuerbach que nos decía "Mi primer pensamiento fue Dios, el segundo la razón y el tercero el hombre".
Entiendo esto tal y como si el hombre realizara estos mismos pasos en su pensamiento. El hombre primero crea a Dios y luego comprende através de su conocimiento que éste no era nada más que un peldaño en el conocimiento del hombre.
Dios ha sido creado a imagen y semejanza del hombre de un modo ideal.

Además se argumentaron ideas tales como estas:
-El Yo es un ser inacabado, es un ser en continuo cambio.
-El Yo puede hacer, puede querer puedes desear o perdonar
-La etiqueta de los demás también nos define en nuestro Yo.
-No somos nadie sin los demás.
-El Yo aislado no es igual ni actúa igual que el Yo en sociedad. Existen diversos condicionamientos a los que nos sometemos.
-Es curioso como cuando nuestra identidad cuando el Yo se va terminando o su fin está próximo vamos viendo la vida de un modo diferente. El contexto y el lugar en el que se posicione nuestro Yo es fundamental.

Además se mencionó esta poesía que ahora transcribro correctamente escrita por Jaime Gil de Biedma

No volveré a ser joven

Que la vida iba en serio
uno lo empieza a comprender más tarde
-como todos los jóvenes, yo vine
a llevarme la vida por delante.

Dejar huella quería

y marcharme entre aplausos
-envejecer, morir, eran tan sólo
las dimensiones del teatro.

Pero ha pasado el tiempo

y la verdad desagradable asoma:
envejecer, morir,
es el único argumento de la obra.


"Poemas póstumos" 1968


Terminamos la sesión con algunas ideas sintéticas de lo que algunos asistentes mencionaron:
-No es posible mirarse a uno mismo mientras miras hacía delante, te construyes tu mirada con la de los demás.
-Entenderse a uno mismo también es compartir el diálogo con los demás.
-El Yo es poder hacer.

Para finalizar la sesión elegimos el tema de la siguiente sesión el día 29 de Abril en el Ateneo de Salamanca (en la calle Zamora, junto al Bar Milú) a las 17:00 de la tarde.
El tema más votado fue ¿Somos Malos? Entre los tradicionales aplausos despedimos la sesión hasta la próxima cita.

Bibliografía:
"Así habló Zaratustra". F. Nietzsche
"Tesis provisionales para la reforma de la Filosofía". Feuerbach
La filosofía no promete asegurar nada externo al hombre:[...] el objeto del arte de vivir es la propia vida de cada cual.
Epicteto