Pensar en el amor desde El Banquete de Platón

 

Tal vez pocos días mejores que este para darle una vuelta a la idea del amor, para invitar a alguien a que te responda sobre qué entiende por amor o cuál es la mejor manera de practicarlo. 

Por eso hoy os invitamos a leer El Banquete de Platón y a sacarlo en vuestras conversaciones.
¿Sabías que el mito de la media naranja estaba ahí escrito? ¿Seguimos creyendo en esos mitos? ¿Qué diferencia hay entre el amor que Platón describe y el que hoy vivimos?

Cuéntanos qué piensas e invita a otras personas a pensar.

Resumen. VIII Café Filosófico Virtual: "¿Merece la pena esforzarse?"

 ** Aviso ** Esto es un resumen de la actividad. Puede contener equívocos y algunos comentarios o aportaciones que se hicieron pero que no se se recopilaron. 

Nuestra sesión comenzó puntual a las 17:00 (hora española) dándonos saludos y avisando de que este es el último Café Filosófico de la temporada 2020 que comenzó en abril, entre otras cosas, a causa de la pandemia y el confinamiento con el que tuvimos que lidiar y ya hemos llegado a 8 sesiones ininterrumpidas. 

 Empezamos, como viene siendo ya habitual, con el disparador filosófico en el que había pedido, unos días antes, que se fijaran en ambos textos y señalaran con cuál de ellos se sentían más identificados y con cuál menos. 

“Cuando llegue la hora de mi muerte, no sentiré haber vivido en vano. Habré visto los crepúsculos rojos de la tarde, el rocío de la mañana y la nieve brillando bajo los rayos del sol universal; habré olido la lluvia después de la sequía y habré oído el Atlántico tormentoso batir contra las costas graníticas de Cornualles”

Bertrand Russell, filósofo y matemático.

"Esfuerzo no es estudiar ocho horas diarias, seguidas, sin levantar cabeza; y después fastidiar a tu hermano-a, vecino o compañero… El esfuerzo supone colaborar en equipo, ayudar al de al lado si se deja y así lo quiere. Esfuerzo es inteligencia emocional: disfrutar de lo que hago y con aquello que llevo entre manos… Esfuerzo es motivación, que quiere decir si me interesa, si me apasiona, si me enamoro de esa materia seré capaz de madurarla y “hacerla carne de mi carne”. Si no existiera ese motor de la motivación, sería imposible aprender. Uno ha de estar constantemente asombrándose de lo que ve, de lo que escucha, de lo que aprende y de lo que vive…a todo esto se le llama motivación."

Emilio Garrido-Landívar . Especialista sanitario

 En este punto empezamos a abordar la idea un esfuerzo vital, hacia un objetivo de vida y otro más bien, como rebaño, hacia esfuerzo impuestos o aceptados inconscientemente.
Se habló de la importancia de "pararse a pensar" para ser conscientes de si el esfuerzo propio se corresponde con el deseo de una persona o si vivimos tan rápidos que somos incapaces de disfrutar de nosotros mismos.

 Tras abordar varios temas que fueron saliendo y conceptos, como la diferencia entre esfuerzo y sobre-esfuerzo o vida como carente de sentido y el esfuerzo por darle sentido y cómo la crisis sanitaria nos había vuelto a poner en un lugar inesperado y uno debía esforzarse por reencontrarse, pasamos a analizar los textos propuestos para la actividad (abajo tenéis las referencias a todos ellos)

“Este es el paisaje social que se presintió en los años 90, cuando comenzó a hablarse del reparto del trabajo y de la civilización del ocio. Se nos anunció el advenimiento de la felicidad: la revolución tecnológica copernicana que se estaba produciendo permitiría que los seres humanos dejarán por fin de ganarse el pan con el sudor de su frente y se dedicaran a su familia, a sus aficiones y a sus placeres. Qué lejanos e irreales nos parecen ahora aquellos tiempos. Hoy se nos pide que trabajemos más horas por menos dinero, que agrupemos las fiestas para no distraernos, que nos jubilemos más tarde e incluso que no nos enfermemos si queremos cobrar nuestro salario. Ya no se habla de la civilización del ocio, sino de la cultura del esfuerzo”
Luisgé Martín

La naturaleza no ha hecho al zapatero ni al herrero; tales ocupaciones degradan a los que las ejercen: viles mercenarios, miserables sin nombre, que son excluidos por su mismo estado de los derechos políticos. En cuanto a los negociantes, habituados a mentir y engañar, serán tolerados en la ciudad como un mal necesario.
Platón

Y puesto que nos encontramos investigando sobre el régimen mejor, y éste es aquel bajo el cual la ciudad sería especialmente feliz, y la felicidad, se ha dicho antes, sin virtud no puede existir, es evidente [...] que en la ciudad más perfectamente gobernada y que posee hombres justos en sentido absoluto y no relativo al principio de base del régimen, los ciudadanos no deben llevar una vida de trabajador manual, ni de mercader (pues esa forma de vida es innoble y contraria a la virtud), ni tampoco deben ser agricultores los que han de ser ciudadanos (pues se necesita ocio para el nacimiento de la virtud y para las actividades políticas).
Aristóteles

Una extraña locura se ha apoderado de las clases obreras de las naciones donde domina la civilización capitalista. Esta locura trae como resultado las miserias individuales y sociales que, desde hace siglos, torturan a la triste humanidad. Esta locura es el amor al trabajo, la pasión moribunda por el trabajo, llevada hasta el agotamiento de las fuerzas vitales del individuo y de sus hijos. En vez de reaccionar contra esta aberración mental, los curas, los economistas y los moralistas han sacralizado el trabajo.
Paul Lafargue

En estos tiempos en que todo el mundo está obligado, so pena de ser condenado en ausencia por un delito de lesa respetabilidad, a emprender alguna profesión lucrativa y a esforzarse en ella con bríos cercanos al entusiasmo, la defensa de la opinión opuesta por parte de los que se contentan con tener lo suficiente, y prefieren mantenerse al margen y disfrutar, tiene algo de bravata y fanfarronería. Sin embargo, no debería ser así. La supuesta ociosidad, que no consiste en no hacer nada, sino en hacer muchas cosas que no están reconocidas en las dogmáticas prescripciones de la clase dominante, tiene tanto derecho a exponer su posición como la propia laboriosidad. Se suele admitir que la presencia de personas que se niegan a tomar parte en la gran carrera de obstáculos por un poco de calderilla no hace más que insultar y desalentar a quienes participan.
Robert Louis Stevenson

Como casi toda mi generación, fui educado en el espíritu del refrán "La ociosidad es la madre de todos los vicios". Niño profundamente virtuoso, creí todo cuanto me dijeron, y adquirí una conciencia que me ha hecho trabajar intensamente hasta el momento actual. Pero, aunque mi conciencia haya controlado mis actos, mis opiniones han experimentado una revolución. Creo que se ha trabajado demasiado en el mundo, que la creencia de que el trabajo es una virtud ha causado enormes daños y que lo que hay que predicar en los países industriales modernos es algo completamente distinto de lo que siempre se ha predicado.
[...]
El tiempo libre es esencial para la civilización, y, en épocas pasadas, sólo el trabajo de los más hacía posible el tiempo libre de los menos. Pero el trabajo era valioso, no porque el trabajo en sí fuera bueno, sino porque el ocio es bueno. Y con la técnica moderna sería posible distribuir justamente el ocio, sin menoscabo para la civilización.La técnica moderna ha hecho posible reducir enormemente la cantidad de trabajo requerida para asegurar lo imprescindible para la vida de todos.
Bertrand Russell

Finalizamos la sesión votando el tema del IX Café Filosófico Virtual (2ª Temporada) que se realizará el domingo 17 de enero con el tema:

¿Qué es la pasión?

Referencias
Luisgé Martín, “Elogio de la pereza”,
visto en http://elpais.com/elpais/2012/05/29/opinion/1338317588_867296.html el 5 de diciembre de 2020.
Elogio a la pereza, " El gran Lebowski ".(2016) disponible en: https://www.researchgate.net/publication/309351715_Elogio_a_la_pereza_El_gran_Lebowski [ Visto el 5 de diciembre de 2020.].

Platón, La República
Aristóteles, Política
Paul Lafargue, El derecho a la pereza (1883), en https://www.marxists.org/espanol/lafargue/1880s/1883.htm visto el 5 de diciembre de 2020.
Bertrand Russell. Elogio de la ociosidad. (1932). http://www.alcoberro.info/pdf/russell3.pdf visto el 5 de diciembre de 2020.
Robert Louis Stevenson, En defensa de los ociosos (1877). https://www.serlib.com/pdflibros/9788430616541.pdf visto el 5 de diciembre de 2020.

¿Quieres esuchar el podcast de esta sesión o de otras anteriores? Haz click en estos enlaces y llévatelo donde quieras en Ivoox, Anchor, Sportify o Apple Podcast 

Resumen. II Café Filosófico Virtual “¿Existe la verdad absoluta o una verdad más “real” que otra?

** Aviso ** Esto es un resumen de la actividad. Puede contener equívocos y algunos comentarios o aportaciones que se hicieron pero que no se se recopilaron. Agradezco especialmente a María por tomar notas durante la actividad.

Comenzamos la actividad con la propuesta conceptual de síntesis que les había pedido en la elaboración previa del Café Filosófico. El ejercicio se las traía, porque debían trata de completar la frase "La verdad es..." utilizando únicamente 3 palabras.

Dejo aquí algunas de las aportaciones realizadas antes y durante la actividad

x	Nombre o iniciales	La verdad es …….. (máximo 3 palabras)
1	Óscar	lo que es
2	Luis	realidad objetivamente cierta
3	Sonsoles	acompañada de pruebas
4	María	lo realmente cierto
5	Montse	susceptible de cambio
6	Carolina	objetivamente real, aseidad*
7	Lucia	una percepción personal
8	Laura	diversa según experiencias
9	Isabel	Esencia real
10	Heron	Conocimiento reproducible falsable
11	Diana	mi realidad
12	Jesús	experiencias comprendidas verificables
13	Ángel	contrario “noticias falsas” (fake news)

Durante el transcurso de la actividad fuimos comentando algunos tipos de verdad mientras tratábamos de dar respuesta a una de las preguntas que hizo uno de los participantes: ¿Hay alguna verdad absoluta?
Se mencionó que la verdad es susceptible de cambio. todas las verdades pueden cambiar puesto que las verdades que creíamos objetivas también han ido cambiando. Los humanos hemos evolucionado en función de ese cambio.
Además, aquí nos detuvimos en si podría darse una verdad de cada momento. Tenemos nuestras propias verdades que nos anclan que vienen de un pasado, un contexto y elementos que no hemos elegido.

Uno de los asistentes comentó que la ciencia está continuamente probándose y revaluándose, habrá un pequeño espacio para que pueda cambiar, pero su conocimiento sí puede concebirse como verdad al ser un conocimiento reproducible y falsable. Un participante propuso que la física solo existe en nuestra imaginación. Dijo, además, que no es que exista una verdad absoluta, lo que existe es un error relativo. La verdad tiene que ser un conocimiento, común a varias personas. De modo contrario, ¿cómo sé que el otro no me está engañando?

Hablamos del concepto de *aseidad como algo que se justifica por sí mismo. La verdad se justifica por su propia definición. Algunos conceptos metafísicos de verdad habían sido propuestos como verdades absolutas. Como las ideas platónicas.
Pusimos en duda la verdad percibida. Por ejemplo, si existen elementos que los seres humanos no podemos percibir,  ¿siguen estos siendo verdad? ¿Tienen entidad de realidad?
Por otro lado abordamos la verdad, gracias a una de las aportaciones de síntesis “experiencias comprendidas verificables”, llegando a plantear si las verdades absolutas podrían ser una cuestión de fe.
La ciencia asume que su verdad se fundamenta en una hipótesis, mientras nadie pruebe lo contrario, será verídica

Aterrizamos, posteriormente en una de las grandes preguntas, ¿alguien puede justificar que Dios existe o no?
Uno de los participantes dijo que algunos filósofos habían tratado de justificarlo racionalmente. Es el caso de Tomás de Aquino con sus 5 vías tomistas.

Hicimos aquí un parón del ejercício de síntesis para introducir dos de los fragmentos y para comentarlos:
En primer lugar, y dado que había salido citado a Tomás de Aquino, hablamos de su evidencia sobre la verdad:

Que existe la verdad es evidente por sí mismo, puesto que quien niega que la verdad existe está diciendo que la verdad existe; pues si la verdad no existe, es verdadero que la verdad existe. Pero para que algo sea verdadero, es necesario que exista la verdad. Dios es la misma verdad. Jn 14,6: Yo soy el camino, la verdad y la vida. Por lo tanto, que Dios existe es evidente por sí mismo. Tomás de Aquino. Suma Teológica. Primera parte. Cuestión 2

En segundo lugar abordamos el famoso argumento ontológico de San Anselmo y tratamos de entenderlo y comprenderlo, pese a sus retorcidas palabras:

El insensato debe convencerse, pues, de que existe, al menos en el entendimiento, algo mayor que lo cual nada puede pensarse, porque cuando oye esto, lo entiende, y lo que se entiende existe en el entendimiento. Y, en verdad, aquello mayor que lo cual nada puede pensarse, no puede existir sólo en el entendimiento. Pues si sólo existe en el entendimiento puede pensarse algo que exista también en la realidad, lo cual es mayor. Por consiguiente, si aquello mayor que lo cual nada puede pensarse, existe sólo en el entendimiento, aquello mayor que lo cual nada puede pensarse es lo mismo que aquello mayor que lo cual puede pensarse algo. Pero esto ciertamente no puede ser. Existe, por tanto, fuera de toda duda, algo mayor que lo cual nada puede pensarse, tanto en el entendimiento como en la realidad. San Anselmo, Proslogion. Capítulo II. Que Dios existe realmente(Editorial Aguilar Argentina. Traducción Manuel Fuentes Benot)

Observamos que durante la época en la que floreció el pensamiento racional, aparentemente, los autores trataban de justificar la existencia de Dios y de la verdad desde unos presupuestos ya dados. En este caso la Biblia. Sin embargo, comentamos que esta absurda complejización de la realidad fue clausurada por Guillermo de Ockham dividiendo en dos los caminos epistemológicos. Por un lado el de la fe y por otro el camino de la razón. Ambos caminos no son contradictorios uno con otro y uno aborda el conocmiento de Dios y el otro el conocimiento de los hechos, la física, la realidad en su conjunto.

Una de las participantes habló de la Verdad como esencia real. Algo puede ser real aunque nadie lo pueda demostrar. Buscar la idea esencial. La verdad sería la esencia tras quitar lo que manipula, lo que se oculta. Es decir una verdad como aletheia. Como un lugar al que todo el mundo nos acercamos, como los radios de una rueda -decía ella en su metáfora-, todos acabamos percibiendo que en la verdad hay elementos comunes, aunque puedan parecer diversos.
 El diálogo entonces dio pie para aboradar la concepción metafísica y epistemológica del mundo de las ideas de Platón y su percepción de los sentidos como elementos de información engañosos. Platón sí que creía en la existencia de las ideas en un mundo paralelo a este, el mundo sensible. Una de sus razones era la replicabilidad de las ideas en objetos sensibles, corruptibles y mutables. Un caballo puede ser de muchas maneras, pero la idea de caballo es una única idea abstraída de todos los elementos sensibles.

Se comentó, de nuevo a Tomás de Aquino, y su vía de la perfección. “Demostrando” racionalmente que si soy un ser imperfecto tiene que haber alguien más perfecto que yo, entonces tiene que existir Dios siempre que sigamos un camino de perfeción creciente. Una vía paralela al pimer motor inmóvil de Aristóteles. Si algo es causa de algo y esta causa es causada por otro elemento y así hasta llegar a la pregunta: ¿cuál debe ser la primera causa que no sea causada por nada? Para los filósofos católicos será evidentemente Dios.

Abordamos el tema de la complejidad. Hay verdades que son complejas y no comprendemos, nos dejamos guiar por profesionales y especialistas. Yo no puedo ver un átomo, pero sé que están ahí porque un científico me lo ha dicho. El elemento de la complejidad a veces también es un elemento de engaño y otras de fe en otras personas.
Uno de los textos que vimos hablaba de si las cosas en el entendimiento podrían estar también en lo real y observamos que lo imaginado puede crear cosas fantásticas, pero que no tengan una representación real, por ejemplo las espadas láser o los elefantes rosas.

Una de las participantes afirmó que hay en la verdad individual parte de cómo nos sentimos. Nuestra verdad dada puede condicionar nuestra búsqueda de la verdad. ¿Existen verdades que son incapaces de verse por nuestras percepciones alterada o no trabajadas?
Por ejemplo, ¿cómo sabemos que los Los colores existen? Si no hubiera luz no podríamos saber que existen. Además, cómo sabemos que el color rojo es rojo.
Abordamos aquí algunos diferentes tipos de verdad:

De las ya mencionadas, hemos visto las verdades esenciales, que apuntan hacia la verdad como lo dado, incluso aunque no sea percibido, aunque nos sentidos nos egnañen. También podemos apuntar a una verdad como consenso, hemos aceptado que el “rojo” se denomine “rojo”. Pues eso será una verdad a partir de ahora o incluso existen las verdades pragmáticas, las verdades que funcionan. Por ejemplo, Papá Noel existe porque es una verdad que funciona para unos fines. Sean los que sean, hay “verdades” que tienen una función y la cumplen. Hay quien cree que puede hablar con fantasmas, hay quien cree que puede comunicarse con aliens o que puede leerte el futuro en una mano.
Una de las participantes, en el “poso del café” comentó que hubiera estado bien apuntar que hay verdades que tienen implicaciones éticas. Hay ciertas verdades que configuran nuestra realidad y nuestros actos. Por ejemplo, podemos pensar en la "verdad contenida" de la ablación del clítoris, los matrimonios infantiles e incluso la idea de personas “elegidas” por dios que ser acabaron convirtiendo en reyes de sus sociedades. Para saber más.

Aprovechamos un momento de pausa y reflexión para introducir una viñeta que nos invita a parar a pensar si no deberíamos dejar un pequeño margen en nuestras verdades para poder cambiar de opinión o para reforzar lo que sabemos. De modo contrario, para qué venimos a un lugar en el que muchas opiniones son vertidas.

Llegados a este punto tocó hablar de la verdad y los prejuicios. Hay verdades que damos por hecho, que son las que nos justifican en nuestro día a día, pero también nos atan a una manera de pensar. Se mencionó que estaría bien “calibrar” de vez en cuando cuáles son los prejuicios que tenemos para poder entender cosas nuevas, cosas que no cabían en mi manera de percibir y comprender el mundo. Tal vez esto será lo que nos una a los demás, que todo el mundo comprendemos la verdad o nos vamos acercando a tipos de verdad porque abandonamos viejos prejuicios y nos “humanizamos”.

Aprovechamos la coyuntura y algunos silencios para introducir a Descartes. Él introdujo su famosa “duda metódica”. Trató de dudar de todo lo que percibía para alcanzar una certeza, que aquí podríamos llamar verdad, que él concebía de debía ser clara y distinta:

Sé con certeza que soy una cosa que piensa; pero ¿no sé también lo que se requiere para estar cierto de algo? En ese mi primer conocimiento, no hay nada más que una percepción clara y distinta de lo que conozco, la cual no bastaría a asegurarme de su verdad si fuese posible que una cosa concebida clara y distintamente resultase falsa. Y por ello me parece poder establecer desde ahora, como regla general, que son verdaderas todas las cosas que concebimos muy clara y distintamente. René Descartes. Meditaciones metafísicas¿Cómo conozco?

En su experimentación, Descartes también dudo de los sentiods, aunque los tuvo en cuenta. Nos puso el ejemplo de la cera de abeja. Aparentemente es sólida, pero cuando se acerca a una fuente de calor se convierte en líquida. Tras esta búsqueda suya él alcanzó una verdad clara y distinta, que él pensaba, luego él existía. “Cogito ergo sum”.

También pudimos introducir a Nietzsche. El fragmento seleccionado es muy breve pero nos dio para poder abordar otro de los conceptos. Los hechos, las interpretaciones y las fakes news.

No hay hechos, sino interpretaciones. Nietzsche. Fragmentos póstumos (1885 - 1889)

Mencionamos cómo Nietzsche trató de romper con toda su herencia griega y Occidental. Él llegó a negar el esencialismo que le precedía. No podemos afirmar que hay verdad, solo hechos, solo hay interpretaciones de los hechos.
Abordamos brevemente este artículo en el que se da una interpretación sesgada de una imagen en el que una chica musulmana pasando cerca de unas personas tendidas en el suelo en los atentados de Londres de 2017. La gente interpretó su ropa y la fotografía como un gesto de desprecio ante las víctimas y una defensa de su religión y por ende del atentado. Cosa que parece bastante alejada de la realidad. Sin embargo, en su entrevista ella comentó que la interpretación era sesgada. "No vieron más allá de mi ropa": habla la mujer de la foto del atentado de Londres
https://verne.elpais.com/verne/2017/03/25/articulo/1490440855_034986.html

Y casi a punto de que se cumpliera la hora y media vimos una aportación de la filósofa Marina Garcés en El País “Retina”. Una de las preguntas de la entrevista en la que ella responde de esta manera:
https://retina.elpais.com/retina/2019/09/12/talento/1568284737_831122.html
P. La verdad, que siempre ha sido el objetivo a alcanzar por la filosofía, ahora está más en tela de juicio que nunca con el auge de las fake news. ¿Por qué es tan fácil creérselas?
Marina Garcés: Porque nos resultan cómodas. Esa es la gran efectividad de las fake news. La mentira, el engaño o la propaganda han existido siempre, en todas las civilizaciones y culturas. Las fake news son otra cosa: las consumimos sin que nos importe saber si son o no verdad. Lo que ofrecen como producto mediático es otra cosa: una sensación temporal de seguridad en la incertidumbre.

Se mencionó que en muchos casos nos resulta más cómodo quedarnos con la verdad que nos dan, es más cómoda, más digerible.
Todo es una cuestión de margen de error, tendemos a leer los medios que refuercen nuestras ideas. Se habló de uno de los sesgo cognitivo más frecuentes, el sesgo de confirmación para que las verdades ser refuercen y no cambiemos de manera de pensar.

Y llegados a este punto, finalizamos la actividad eligiendo el tema del próximo Café Filosófico y la fecha.

III Café Filosófico Virtual (Zoom), domingo 7 de junio 17:00
“¿Es posible alcanzar el Bien Común?”

Posdata.

Hay cosas que en una hora y media no dan tiempo. Os dejo por aquí elementos que, o bien fueron saliendo por parte de las/los participantes, o bien no pudimos mencionar.
1. No nos dio tiempo a abordar este texto de Deleuze.
Verdad es apariencia. Verdad significa realización del poder, elevación a la mayor potencia. Para Nietzsche, nosotros los artistas = nosotros los buscadores de conocimiento o de verdad = nosotros los inventores de nuevas posibilidades de vida Deleuze, Nietzsche y la filosofía, 1971

2. Uno de los participantes nos habló del ensayo de este Asimov "la relatividad del error"

3. También nos compartió que existe una manera muy fácil de saber que la tierra no es plana. Ya que comentó que le repatea que más de mil años tuviera más certeza, de la forma circular de la tierra y ahora haya miles de personas asociadas a favor de la teoría terraplanista. Os paso los enlaces que nos compartió posteriormente.
La Teoría y la Práctica

5. Otra participante, en una de sus aportaciones, nos compartió una viñeta sobre el sesgo de confirmación con las fake news que también compartimos.

6. Comenté durante la actividad el libro de León Portilla cuando hicimos referencia al otro. Aquí dejo también el enlace al libro. Para conocer que hay más filosofía que la Occidental.

7. Tampoco no hubo tiempo para mencionar a Omar Linares, quien había compartido en los últimos días esta imagen sobre una cita de Kierkegaard. Aprovecho la ocasión para invitaros a que le sigáis y le escuchéis. Dice cosas muy sensatas y muy interesantes sobre cómo la filosofía puede orientarno en nuestro actuar.

Muchas gracias por vuestra asistencia, participación y entusiasmo.
Gracias por haber llegado hasta aquí leyendo este resumen

¿Te apetece participar en el próximo? Pincha aquí para inscribirte.

El mito de la caverna, hoy. Plataforma cultural Korova Criptana

Estas fiestas vamos a animar a la reflexión junto a la Korova Criptana y a Ediciones de ALCANTARILLA. Y lo haremos de una manera diferente, como siempre, con la revisión de este eterno mito que Platón publicó en sus escritos y que muestran una realidad vital y existencial que merece la pena parase a pensarla.

La actividad estará dividia para público adulto y público infantil. Importante este hecho ya que es una actividad familiar.

Este sábado 28, a las 17:00 en el museo Casa Cueva de Mambrino nos veremos para hablar sobre este hermoso mito que tan metaforicamente muestra un hecho fundamental en la percepción de los seres humanos. 

Resumen: 12º Vino filosófico: ¿Vives para trabajar o trabajas para vivir? 11/06/13

Ayer me despedí de la colaboración de los Vinos Filosóficos que hemos estado haciendo y que tan bien ha estado funcionando desde marzo de este año con María Tardón.
Ella, por supuesto, continuará con la tarea en el mismo bar a la misma hora. Para saber más información solo tenéis que ver las convocatorias que pondrá aquí o también podéis ver dentro de su blog todas las demás actividades que realizará en Salamanca.


Pero antes de dar el adiós definitivo a Salamanca os paso el resumen de la actividad de ayer:

Comezamos antes de abordar la cuestión importante del vivir para trabajar una
cuestión anterior ¿Para qué trabajamos? Entre todo el grupo estuvimos tratando problematizar algunas de las razones y buscamos si las propuestas eran medios para otros fines o fines en si mismo.
Entre algunos motivos encontramos los siguientes:

-Trabajo para ganar dinero
Muchas de las personas encuentran en su trabajo su medio de supervivencia dentro de un sistema que nos obliga a tener un salario, a producir y a consumir.

-Trabajo para esforzarme (obligación interior)
Un trabajo también puede ser entendido en cuanto a mi esfuerzo interior. No hay nadie me obligue exteriormente a esforzarme. Aplicando el calificativo del gusto realizo muchas actividades por mi propia voluntad. Ese esfuerzo que realizo acaba trayendo recomensa.

-Trabajo por deber
Debemos entender que todo trabajo tiene dentro de si un motivo de deber. Ya sea por el cumplimiento de un mandato de un superior o para la satisfacción de mis propias espectativas.

-Trabajo por automotivación.
Aquí encontramos que uno de los factores mediante los cuales uno acaba convirtiendo en su trabajo en un fin es la motivación que le lleva desempeñarlo. Un trabajo puede realizarte y puede estar realizándote mientras lo desempeñas luego el trabajo es parte de tu vida y por ende ambos dos conceptos: vida y trabajo van de la mano.





Lo curioso, y lo que comentamos,  es que nadie escribió en su papel algún concepto relacionado con la felicidad. De ahí que habláramos de el fin de toda acción humana, para Aristóteles, es la obtención de la felicidad. Y nos preguntamos ¿Es ya la felicidad un criterio que no sirve para guiar nuestras acciones? ¿Necesitamos algo más que ser felices?


También, y durante el discernimiento del diálogo, fuimos desentrañando conceptos de trabajo en Aristóteles y Platón. Hablamos del cocepto moderno de trabajo concluyendo el concepto marxista de trabajo.
Y por último acabamos mencionando la diferencia entre trabajo y labor de Hannah Arendt.

Conluimos la actividad eligiendo el tema del próximo lunes: Las redes sociales ¿Socializan o te hacen antisocial?

En definitiva, y como se puede comprobar, fue una reunión muy amena, divertida y enriquecedora y desde ya os agradezco a todos los que habéis hecho posible que esta actividad se haga con una continuidad envidiable.
Gracias en especial a María Tardón quien me convenció de hacer la actividad y de la que no me arrepiento en lo más mínimo.

Resumen: 5º Café Filosófico, Korova Criptana. ¿Eres un irresponsable si obvias la política? 30/3/13

La sesión comenzó a las 18:15 dando unos minutos de rigor para que las 31 personas que allí estaban se acomodasen al nuevo local de Korova Criptana (C/Ascensión, 16).
También se comenzó agradeciendo a Imprenta Flores, que nos hubiera regalado los carteles que también lucían.

Tras esto comenzamos haciendo un "calentamiento filosófico", parecido al que Eduardo Oliver hace en sus cafés filosóficos en Albacete.
En este caso transformamos la pregunta que daba título a la actividad por otra que no fuera un condicional haciendo entender que cualquier persona que no se ocupe de actividades políticas sea un irresponsable.
De entre las 6 opciones que salieron, se votó en democracia 1 que salió mayoritariamente: ¿Se puede ser apolítico?

En la reunión se habló de los siguiente problemas:

-La decisión de votar en un sistema electoral injusto
-La formación y la educación de una cultura política que no solo piense que votar cada 4 años es Democracia.
-El cambio de paradigma de la democracia que estamos viviendo, del paso de la representación a la participación.
-De cómo el TODO es política si lo entendemos en el sentido que le corresponde.
-La elección de los "mejores" para que nos gobiernen y cómo es difícil seleccionar un criterio para la aristocracia.
-¿Qué herramientas tenemos como ciudadanos para cambiar la política injusta?

Además durante la actividad leímos la definición del "Diccionario filosófico" de Comte-Sponville sobre política:

Política: Todo lo que concierne a la vida de la Ciudad (polis) y, especialmente, a la gestión de los conflictos, las relaciones de fuerza y el poder. Entonces la política ¿sería la guerra? Más bien lo que intenta es impedirla, evitarla, superarla: es la gestión no bélica de los antagonismos, de las alianzas y de las relaciones de dominación, de sumisión o de obediencia. Eso es lo que la hace necesaria: vivimos juntos, en un mismo país (política interior), en un mismo planeta (política internacional), sin tener siempre los mismos intereses, ni las mismas opiniones, ni la misma historia. El egoísmo es la regla. El miedo es la regla. La incomprensión es la regla ¿Cómo no habríamos de ser más a menudo enemigos o rivales que amigos o solidarios? De ahí los conflictos – entre los individuos, entre las clases, entre los Estados-, y la amenaza constante de guerra (…) Se trata de crear convergencias de intereses –lo que no puede darse sin compromisos- con el fin de que se dé la paz, con el fin de que la justicia y la libertad pueda ser ¿Qué es la política? La vida en común y conflictiva, bajo la dominación del Estado y para su control y entre Estados. El arte de tomar, mantener y utilizar el poder. También es el arte de compartirlo; pero es que no hay otra manera, en realidad, de tomarlo ni de conservarlo. Diccionario filosófico, A. Comte-Sponville, Ed. Paidós Ibérica, S. A., Barcelona, 2003. 

 

También hablamos del texto de Inmauel Kant ¿Qué es ilustración? Y su famoso "Atrévete a usar tu propio entendimiento"

También vimos el concepto de corrupción y de justicia que Platón escribe en su República con el Mito de Giges.

Cerramos la actividad elijiendo el tema del próximo café filosófico. De entre los más votado salió victorioso este: ¿Se puede cambiar la realidad sin infringir ninguna norma?

Resumen: 2º Vino Filosófico. Bar Sport (Salamanca): El Sexo y la Filosofía. /11-3-2013/

El Vino comenzó como siempre eligiendo nuestras copas de vino entre el tinto,  blanco, rosado o mosto para quien no quería beber vino.

Lo primero que se pidió fue que intentáramos resumir entre todos, unas definición para lo cual teníamos que problematizar la propia definición de sexo que solemos compartir. Tas un rato en el que vimos lo problemático que es hablar de sexo vinculado a lo natural o cultural, como privado o público o afectivo o sin afecto. Determinamos una definición provisional para el resto de la sesión.

Sexo: "Comunicación instintiva, natural y/o cultural que provoca una satisfacción y un placer"

Tras lo cual fuimos haciendo un recorrido que comenzó desde la última discusión en la búsqueda de la definición ¿El sexo es natural o cultural?

Tras la búsqueda de la frontera entre natural y cultural, comenzamos a dialogar acerca de los diferentes tipos de sexo que podemos encontrar en los humanos como son: Sexo como reproducción, por amor o por placer.

Mencionamos a Freud como el primer psicólogo/filósofo que trató el tema de la sexualidad y afectividad. Encontrando el problema del lenguaje sexual (Que define nuestra concepción estereotipada acerca del sexo) que acaba convirtiéndose en actuaciones de represión hacia uno mismo o hacia los demás.

También hicimos un repaso por la historia de la filosofía viendo ese desprecio al cuerpo que se acaba transformando por un desprecio a los actos necesarios de la vida como son: comer, defecar o procrear.
Se hizo una crítica a la filosofía actual que ha olvidado al hombre y su realidad, y que se ha dedicado a la abstracción conceptual quedando muy lejos. Siendo de difícil acceso.

Además vimos la problemática vinculación que hace Nietzsche al sexo y lo lascivo
“El sexo es una trampa de la naturaleza para no extinguirse."

Como colofón hablamos de la "banalización del sexo" y conectamos y por último, diferenciamos de forma muy analítica el concepto de sexo con el concepto de amor ¿tienes relación? ¿Hay vínculo? ¿Son diferentes?

En definitiva un Vino Filosófico muy interesante que acabó, como normalmente acaban, con un aplauso por el trabajo y el esfuerzo intelectual ejercitado entre todos.

Para concluir elegimos el tema del próximo lunes. Vino filosófico moderado y animado por María Tardón: ¿La fe es necesaria o prescindible?

Durante el Vino se comentó una película "Vivre sa vie" . Ahí dejo la escena que se comentó.

Además uno de los asistentes comentó la diferencia que hace Octavio Paz sobre el sexo y el erotismo. Ahí dejo un ensayo sobre esa obra para quien quiera ampliarlo.

1er Café Filosófico Gran Café Moderno 13/10/12

El evento estuvo ubicado en el encuentro nacional de Bookcrossing en Salamanca, aunque también vinieron asistentes de otros Cafés Filosóficos que desarrollamos en Salamanca.
Les agradezco al colectivo por pensar en dichas actividades para amenizar su visita a salamanca y a los asistentes que vinieron por participar tan activamente.
Además previo al Café Filosófico tuvimos un Taller de Filosofía ofrecido por Óliver Álvarez  
AQUÍ podéis comprobar como se desarrolló el Taller Filosófico de Óliver.

En Café Filosófico comenzó a las 17:30 y explicamos brevemente el inicio de los Cafés Filosóficos y las diferentes modalidades que tenemos. Señalamos además que este Café Filosófico estaría metodológicamente orientado a los Socrates Cafes de Cristopher Philips en el que en la sesión se plantea una pregunta y entre todos vamos construyendo un concepto más profundo mediante esta honesta y humilde investigaciones que todos somos capaces de hacer.

Así por tanto la pregunta que se hizo fue: ¿Qué características debe tener un líder que piense en el bien de todos?

Y como siempre os transcribo algunas de las preguntas que salieron en nuestro Café Filosófico:
¿Debe ser un político un profesional? Entendiendo profesional como persona que dedica exclusivamente su tiempo a la política.
¿Debe recibir el mismo sueldo que una persona normal o está justificado su sueldo?
¿Qué significa ser un líder para todos? ¿Sus decisiones estarán diseñadas para contentar a todos?
¿Qué diferencia hay entre un político y un líder?
¿Qué diferencia hay entre retórica y carisma?
¿Debe un gobernante usar también los medios públicos (sanidad, educación, transportes etc.) que él ofrece para la ciudadanía?
¿Son los hombres egoístas por naturaleza o más bien buenos pero corrompibles?

Además os resumo algunas de las ideas o algunos asistentes mencionaron:

La principal cualidad de un político debe ser la empatía con el ciudadano y es eso que ocurre a los actuales políticos que les falta una empatía con el ciudadano y así toman las medidas que toman.
El verdadero líder o político debería ser virtuoso, ser prudente, no corruptible y vinculado al pueblo que gobierna.
Un político no debería ser un profesional sino que esa responsabilidad debería compaginarlas con un trabajo y así no remunerar tan excesivamente evitando así que se corrompiera.
Un político no puede ser un líder para "todos" ya que solo es para los que "les vota" y en muchos casos tampoco lo es porque tiene unos interés más allá de los votantes y de ahí que acabe tomando medidas tan malas.
Un político o líder debería ser responsable para comprender diversas opciones y para saber asumir sus errores y rectificar de éstos.
Tenemos políticos con una visión de futuro de 4 años y no miran nada más allá, necesitaríamos líderes que tuvieran una proyección de futuro más allá y que quisieran el bien de su propio país y no el bien de su propio partido ideológico.
La vida de las personas en los países están más allá de las ideologías que proyectan los diferentes partidos, hasta que no comprendan eso nuestros políticos no se convertirán en verdaderos líderes.
Platón en su República ofrece cualidades para un buen gobernante, lo primero es que debe ser preparado de por vida para su cargo, además debe renunciar a todos sus bienes para evitar ser corrompido y el verdadero líder debe ser el filósofo que es quien ama la verdad y la sabiduría por encima de cualquier bien. El problema es que los dos intentos de instaurar un estado ideal de Platón fracasaron porque su concepción de Estado perfecto era un estado ideal luego su realización era imposible. Por tanto la mejor cualidad de un buen líder es la inexistencia.
El ser humano debería saber gobernarse individualmente de forma buena para poder empezar a organizar sociedades con buenos líderes pero existen ya faltas de respeto desde el nivel ciudadano a ciudadano y luego así nos cuesta mucho más organizarnos para poder elegir bien.

Tras finalizar la actividad el grupo eligió el tema de la próxima sesión que será el segundo sábado de Noviembre, 10 de Noviembre a las 16:30 

El tema elegido fue ¿Cooperación vs. Competitividad?

Tacitas de Filosofía en el programa La Rosa de los Vientos en Onda Cero

Queridos seguidores del foro,

me complace informaros que durante el mes de agosto, todos los sábados y domingos de madrugada en el exitoso programa de Onda Cero, La Rosa de los Vientos tendremos unas pequeñas "Tacitas de Filosofía" es decir, trataremos de darle un sentido filosófico a muchos de los temas que en muchos de nuestros Cafés Filosóficos han salido. El programa es de 1:00 am a 4:00 am, aunque la Tacita sale de 2:00 a 2:15, aun si no podéis seguirla en directo podéis ver el podcast en la página que más abajo os enlazo.

Podéis hacer cualquier tipo de comentario y crítica con el hashtag #rosavientos en Twitter o mediante los canales habituales que tenemos: por los comentarios, Facebook o nuestro Twitter @koinefilo.

Filosofaremos temas acerca del amor, la libertad, la Filosofía, etc.

No dudéis en hacernos llegar vuestras opiniones.

http://www.ondacero.es/la-rosa-de-los-vientos/

Muchas gracias.